《论语?雍也》第六篇第二十八章：子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

能近取誓，可谓仁之方也已。

”
这一章的提问者是端木赐，我们现代所说的“儒商”的始祖。

在这一章里，孔子确定了“儒商”的定义：“己欲立而立人，己欲达而达人”。

端木赐，字子贡，出生于公元前520年，比孔子小三十一岁。

他是孔子学生中最富有的一位，与贫穷的颜回形成了两个极端。

当然，端木赐的富有不是来自于父母的馈赠和遗产，是靠自己敏锐而老到的经商才能赚得的。

孔门学说之所以能够传播得如此深远，在一定程度也都得益于端木赐的慷慨解囊，是他用自己的财力去支持并推广孔子学说。

孔子活着的时候，子贡非常尊重孔子。

孔子死后，有学生逢迎子贡，说孔子的学问没有子贡高，并表示愿意跟着子贡学习。

子贡很严肃地驳斥这些人，说，贬低孔子是无知，毁谤孔子如同毁谤日月一样不自量。

孔子死后，子贡在孔子的陵墓前筑庐守墓三年，像对待自己的父亲一样为孔子守孝。

如何行“仁”
子贡能言善辩、口齿伶俐，有外交才能，而且深谙低买高卖的商业之道，所以有些自视清高。

但他非常认同孔子的学说。

所以，当他致富后，便想实现老师所说“仁”的境界。

于是有了这段经典的对话。

子贡问孔子：“假如有这样一个人，广泛而无条件地救济民众，这个人怎么样，可以算得上是您说的仁人了吗？”子贡在这里说的这个人，很可能是暗指自己，其含蓄的意思是问：“老师，如果我拿出钱来帮助大家，而且不要好处，那我是不是就具有了‘仁’的品德呢？”
“仁”是孔子学说的本源，是孔子所认为的君子人格的首要表现。

那么，“仁”到底是什么意思呢？
单从说文解字的角度来说，“仁”是一个“人”加上一个“二”，可以理解为是要处理好两个人之间的关系。

我们在现实生活中，需要处理的关系说到底就是两个人之间的关系，家里有父母、夫妻、孩子之间的关系，单位里有同事、上级、下级之间的关系，社会上有同学、朋友之间的关系。

所谓“做人”，就是要处理好上述种种关系。

人做到位了，自然有人愿意帮助你，扶持你，提拔你，喜欢你，尊重你……
所以，“仁”的本质，就是做人。

孔子把做人进行了可操作性的划分：子女对父母的关系重在孝，父母和子女的关系重在亲，夫妻的关系重在顺，兄弟之间的关系重在悌，和上级的关系重在忠，和下级的关系重在敬，等等。

处理好这些关系的逻辑层次是修身齐家治国平天下：先从自己做起，严格要求自己，这就是修身；把自己管理好了，才可以齐家，用服众的方式，让家庭和和睦睦；在这个基础上，才可能具备治国的能力，进而平天下。

但是，做人的根本首先要明理，即格物致知诚意正心。

孔子认为，每一个人都应该具备“仁”的德行，但“仁”的内涵又是极其丰富的，不是三言两语能够说明白的。

所以，当颜渊、仲弓等弟子向孔子求问“仁”的时候，孔子的回答看起来是不一样的，但其本质却是一样的。

而子贡的这个问题，是从施与的角度求解“仁”的，话里话外有一种有钱人的高人一等的自我炫耀感，但大方向是正确的。

所以，孔子并没有打击子贡的这种显摆，反而幽了一默，说：“能做到这种地步，何止是达到了‘仁’！那一定是圣人了。

我做不到！就连唐尧虞舜那样拥有绝对威望和权力的明君也做不到啊！”在不落痕迹地批评了子贡的想法之后，孔子不失时机地提出了“仁”者的标准：“有仁德的人，自己想立于天地之间创一番事业，首先一定会帮助别人达到目标；要自己通达，首先要帮助别人通达。

凡事能够从帮助身边的人和事做起，做到推己及人，就可以说是仁的方向了。

”
巧合的是，在佛教典籍《金刚经》中，释迦牟尼与其最年长的弟子须菩的对话录中也有类似问答。

须菩提向释迦牟尼提问：“请问世尊，如果有人把非常非常多的最贵重的宝贝布施给大家，救济世界上所有的众生。

这个人福报和善报应该很大吧？”释迦牟尼回答：“如果这个人从自己开始，多做好事和善事，多多帮助其他人，度化其他人，他所得的福报和善报要胜于单纯
的捐钱捐物。

”
看来，孔子和释迦牟尼虽然所处国度不同，但他们宣扬的理论是相通的，都是劝谕大家发自内心地帮助别人，而不是“作秀”式的捐钱捐物。

如何做“儒商”
近几年，中国的商界向西方淘来了一个新词汇——商业伦理。

与此同时，“企业的社会责任”也变成了一个炙手可热的词汇，被众大牌企业领导人频频挂在嘴边，好像不如此就是落伍。

子贡如果生活在今天，也应该是一位卓有见地的企业家，兴许也能进个什么百强的。

相比子贡，我们今天的企业赶上了更好的物质条件和科技水平，但最大的遗憾是，缺少像孔子这样能够教他们做人做事的好老师。

当子贡有了钱、成了富人后，首先想到的不是去包二奶、换豪车、办移民，也不是给自己的老师施舍一点钱财，让老师成为自己的应声虫，或为自己谋个红顶子或者教授头衔戴戴。

子贡思考并追求的是，在自己拥有了社会财富后，如何去回报社会。

当然，老师也是分三六九等的。

孔子并没有因为子贡富有而迁就于他，他以自己的师德和人品，通过言传身教影响弟子们。

我们从孔子给子贡的回复里，可以看到作为管理者应该具备的修养：如果你想做一番大事业，拥有一定的社会地位，你一定要建立一套和激励机制，让和你共同创业的伙伴们认同你的这个事业，让他们看到事业成功以后自己也能有所得；如果想按照自己设定的职业生涯一路顺畅地走下去，一定要帮助追随你的员工们做好他们的职业规划，并支持他们一路走下去。

作为企业家，要时刻铭记，这是你的事业，不是员工的事业。

员工们没有义务来帮助你完成你的事业，你和员工之间只是赤裸裸的金钱雇佣关系，员工出卖自己的时间和能力，换取一定的报酬。

企业家只有把这个问题想明白了，才不会牢骚满腹，不会痛斥员工没有感恩之心。

实际上，不止和员工，你和供应商等合作伙伴之间的关系大抵也如此，就是赤裸裸的利用关系！
那么，如何让员工和周围的朋友真心地来帮助你？
孔子给了我们答案：“己欲立而立人，己欲达而达人。

”你为员工们着想，员工们才会为你着想；你替朋友考虑，朋友才会替你考虑。

你努力帮助对方成功，对方才会帮助你成功，这才是共赢。

对方成功了，你自然就成功了。

如果中国的企业，都像中国移动和中国石油这样，嘴里喊着“正德厚生，臻于至善”的口号，实际上却拼命地盘剥消费者的钱袋，则很难长久而“立”。

也许你居于垄断地位，消费者暂时得忍着，但一旦有更好的替代者时，消费者会毫不犹豫地抛弃你。

这个世界，没有谁比谁傻，只有谁比谁聪明！
期待着中国的企业家们，做名副其实的儒商，像子贡这样思考，按孔子说的那样执行。

企业的社会责任，不是拿来说的，而是用来做的！你帮助大家，大家能看到；你欺骗大家，大家也能看到。

人民的眼睛永远是雪亮的！
让我们用孟子的话来告诫自己吧——君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。

君臣的相处之道如此，为仁者的相处之道亦如此！
随机读管理故事：《鱼王的儿子》
有个渔人有着一流的捕鱼技术，被人们尊称为渔王。

然而渔王年老的时候非常苦恼，因为他的三个儿子的渔技都很平庸。

于是个经常向人诉说心中的苦恼：我真不明白，我捕鱼的技术这么好，我的儿子们为什么这么差？我从他们懂事起就传授捕鱼技术给他们，从最基本的东西教起，告诉他们怎样织网最容易捕捉到鱼，怎样划船最不会惊动鱼，怎样下网最容易请鱼入瓮。

他们长大了，我又教他们怎样识潮汐，辨鱼汛。

凡是我长年辛辛苦苦总结出来的经验，我都毫无保留地传授给了他们，可他们的捕鱼技术竟然赶不上技术比我差的渔民的儿子！一位路人听了他的诉说后，问：你一直手把手地教他们吗？是的，为了让他们得到一流的捕鱼技术，我教得很仔细很耐心。

他们一直跟随着你吗？是的，为了让他们少走弯路，我一直让他们跟着我学。

路人说：这样说来，你的错误就很明显了。

你只传授给了他们技术，却没传授给他们教训，对于才能来说，没有教训与没有经验一样，都不能使人成大器！。