中国心性论第三种形态：道家心性论提要：本文认为道家心性论是与儒家、佛教心性论迥然相异的心性论的第3种形态。

道是道家心性论的基础，由道而性、而心，是道家心性论的具体展开。

命论与生死论，是道家心性论的外在延伸。

致虚守静是道家修养论的主旨。

、自在而自由，和谐、和睦而和适，是道家心性论的基本内容。

关键词：道家|心性|自然|自由 -------------------------------------------------------------------------------- 道家是对中国文化以至世界文化产生并仍然产生着重要的学术派别。

心性是中国主要问题之1。

海内外儒家心性论者很多，成绩斐然。

佛教心性问题也有不少论作。

对道家心性问题，学术界存有异议，有人根本否认道家有心性论，有人虽对道家心性问题有所论及，但失之表面，也很不系统。

其实，道家有很系统的心性论，道家心性论是与儒家、佛教心性论迥然相异的中国心性论的第3种形态。

心性论也可称为心性之学，是关于人的心性的理论或学说。

心性论所探究的问题，主要包括3方面的问题：1、人的本性、本心如何的问题，2、人的精神追求的问题，3、人的精神修养的问题。

中国心性论即是关于做人的理论，它所涉及的主要问题是：人的本性、人的欲望、人的使命、人的价值，以及人生理想、人生境界、人格修养。

1、道，道家心性论的理论基础道家之为“道”，以至道教、道学之为“道”，原因即在于其崇尚“道”。

道家、道学的1切理论似乎都离不开“道”，甚或可以说都是围绕“道”而展开的。

道，本义是大路、坦途，而老子则以道指称天地万物的本原、本根。

“有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。

可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。

”（《老子》2105章）道为天下万物之母，为天下万物之根，为未有天地之前唯1的存在。

作为天地万物存在的本根，道是1种先于1切存在的在，而这1在，并非1原初物质的存在，而是天地开辟的起始或起点。

道化生万物的过程为：“道生1，1生2，2生3，3生万物。

”（《老子》4102章）“道生1”，1者，太极也。

太极分而为阴阳，此即所谓“1生2”；阴阳交互感应而形成1种和合状态，此即所谓“2生3”；万物就是由阴阳交互感应和合而成的，此即所谓“3生万物”。

道不仅是事物存在的本原、本根，同时也是事物存在的根据，是万事万物的本体。

道化生万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物之中，成为天地万物的本质。

所以，道不仅是1生成论的范畴，同时也是1本体论的范畴。

“昔之得1者，天得1以清，地得1以宁。

”（《老子》3109章）此处之所谓“1”，与《老子》4102章“道生1，1生2”的“1”是有区别的。

道是1，是太1，其1与太1，所彰明者，是道独1无2、无以为偶的性质。

而道为1，又有具体的区别。

“道生1，1生2”之“1”，是太极，是1生成论的概念，指明道之生物。

而“昔之得1者”之“1”，是唯1之“1”，是1本体论的概念，指明物之得道。

“昔之得1者”，即昔之得道者。

天之所以清，地之所以宁，神之所以灵，谷之所以盈，物之所以生，都是因为得了道，都是因为道在其中。

道，作为天地万物存在的本原与本体，缔造、成就了天地万物。

但道成就天地万物，并非有意作为，而完全出于无意作为。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”（《老子》2105章）“道法自然”，是老子哲学的根本。

“自”为自己，“然”为样态。

“自然”，也就是自生、自化、自成，也就是自本自根，无有外力强迫。

“自然”并非1物质性的存在，也非1事实性的存在。

“自然”1词在中国古代，并非指“自然界”的自然，而是自以为然、自得其然、自己使自己成其为如此，而无外力强迫的意思。

“道法自然”，非谓道之外更有其自然。

“自然”不过是对道的作为的形容。

“道法自然”实际上即是“道性自然”。

河上公曰：“道性自然，无所法也。

”（河上公：《道德真经注》卷2）“道法自然”，亦即道以顺乎自然为法，以自然为法，以自己为法。

道虽然成就了万物，但道并不是有意要成就万物；道成就万物并不是为了达到什么目的，而完全是自然而然，完全是自然无为的。

“天地不仁，以万物为狗。

”（《老子》5章）“天地不仁”，非天地不仁为也，不以仁为也，不以行仁为自己的出发点与归宿。

在儒家看来，天地是仁爱的化身。

天覆育万物，春生夏长，成物以奉人，即是天爱人、爱物的具体体现。

而在道家看来，天地乃道的化生物。

道化生为天地，是自然而然、无有目的、无有用心的，天地化生万物也是自然而然、无有目的、无有用心的。

道的本性即是自然无为。

自然无为是老子哲学的基本观念。

自然无为既可合而言之，也可分而言之。

合而言之：自然即无为，无为即自然，故曰自然无为。

分而言之：自然是道的本性，也可称为道体；无为是道的运作，是人所应效法者，也可称为道用。

“无为”表面上看来是不做事，但此不做事并非消极的不做事，而是积极的不做事，“无为”也是1种“为”。

正像沉默并非只是无言，弃权并非就是放弃权利。

以无言为言，以无为为为，以无事为事。

“言无言”，“为无为”，“事无事”。

道的本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了1切。

这种现象，被老子加以哲学的高度概括，就是“无为而无不为”。

“无为而无不为”，通过“无为”以达到“无不为”，“无不为”似乎才是目的，而“无为”似乎只是手段，是工具。

所以，有人以为老子是阴谋家，表面上什么都不做，其实内心里做着种种计较。

这是对老子的1种误解。

“道常无为而无不为”，“无为”者，道之本体也；“无不为”者，道之作用也。

“上德无为而无以为”，（《老子》3108章）“为无为”，“事无事”，“处无为之事”，则“无以为”，则无以为事。

对于有欲之人而言，通过“无为”可以达到“无不为”，“无不为”并非目的而是1结果。

目的是预先具有的期望，是行动的动力，结果则是不期然而然的后果。

因为某种期望而采取行动，采取某种行动（或不采取行动）而有某种结果，两者之间是有很大分别的。

对于无欲之人而言，“无为”本身即具有目的性，“无为”本身即是1种惬意的生活。

2、由道而性、而心，道家心性论的具体展开性，本字为生。

人性是人类的本性或本然之性、天然之性。

儒家人性论，根基于其仁义之道。

儒家对于人性的论证与说明，目的在于要为其所张扬的仁义之道确立1根基与现实的出路。

而在道家，其人性论不过是其道论的自然延伸，甚至毋宁说其人性论就是其道论的具体化，是其有机组成部分。

在道家看来，道是万物的本原、本根，也是万物的本体。

道在具体物上的彰显，即是“德”。

德来源于道，得自于道。

得自于道而成为物的本体，而使某物成其为某物者，就道而言，就物之得道而言，是德；就物而言，就某物之所以为某物而言，是性。

道落实于天，为天性；落实于人，为人性；落实于物，为物性。

性不是别的，正是道在具体物上的现实显现，由此，性亦可谓之曰“道性”。

在老子看来，道的本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物的根本，也是人类应当信守的基本行为准则。

儒家强调仁、义、礼，在儒家看来，强调仁、义、礼就够了，而在道家看来，更应当强调道与德。

强调道与德，即是强调自然与真诚。

虽然仁与义中也有“诚”的因素，但道与德所突出的正是行为与情感中真诚无妄的方面。

《中庸》曰：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

”心之所思、言之所发、行之所为，以1贯之，无所差失，是即是，非即非，无虚伪、无造作、无邪妄，即是“诚”。

诚的基础是自然。

道家强调自然，突出的正是道德行为真诚无伪、真实无欺的性质。

“上德不德，是以有德。

”其德者何也？其德即是自然无为，“上德无为而无以为”。

此无为之德者，即是所谓“常德”。

“常德不离，复归于婴儿。

”（《老子》2108章）老子盛赞婴儿、赤子，概亦因其有常德也，概亦因其不失其常德也。

德者，得自于道者也。

得于道并非求而得者也，并非为而得者也，自然无为而得者也，人先天之所得、先天之本有也。

得者，非求之者也，不失之谓也。

如果说，老子所突出者，为性之本然、自然，那么，庄子则更强调性之本真、自由。

老子讲人，突出人之自然，其落脚点是；庄子讲人，则突出人之自由，其落脚点是个体的精神世界，是个体对于现实政治的超越。

由本然向本真、由自然向自由、由社会向个体、由虚静向超越的转化、增进，既是老、庄的分别，也是老、庄哲学的演进。

天地万物源于道，道的本性是自然。

人既源于道，道之性亦即是人之性，所以，人的本性也是自然。

“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。

草饮水，翘足而陆，此马之真性也。

”（《庄子·马蹄》）“马之真性”，亦即马的自然本性。

马的自然本性，即是在天地之间自由自在，亦即所谓“草饮水，翘足而陆”。

“泽雉10步1啄，百步1饮，不蕲畜乎樊中。

”（《庄子·养生主》）泽雉10步1啄食，百步1吸饮，当然很是艰苦，但却绝不愿意被人囚拘于鸟笼之内。

自由而自在是动物的本性，又何尝不是人的本性？“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。

1而不党，命曰天放。

”（《庄子·马蹄》）民之织而衣，耕而食，就如马之“草饮水，翘足而陆”，鸟之“栖之深林，游之坛陆，浮之江湖”，此亦民之常性，名曰“天放”。

天为天然、自然；放为自在、自由。

民之本性、常性即是自然、自在而自由。

自由而自在是人的自然本性，在自然状态，人的本性获得了最充分的体现。

自由而自在不仅是性之本然、本真，同时也是人性、人生之理想状态。

如果说，性是指人先天的、本然的方面，即人之天然之质，那么，心则是指人后天的、实然的方面，亦即人之内在精神，或是人之精神的主宰。

由性而心，即是由先天向后天的落实。

人之性必显于人之心，由人之心，亦可见出人之性。

老子思考问题的重点还是社会治乱。

从社会角度、从社会治乱角度立论而论人，老子突出人之自然，从而强调“虚心”。

庄子立论的出发点则是个体的人。

虽然庄子也肯定人之自然，但庄子更推崇和强调者，则是人之自由。

由于强调人之自由，所以庄子标榜“游心”。

审查庄子之所谓“游”，约有3意。

1为形游，2为神游，3为心游。

形游者，身体之游闲也，形之无拘束也；神游者，精神之游驰也，神游万里之外也；心游者，心灵之游乐也，精神之自由也。

庄子最为推崇的，是心游，是心灵的解放，是精神的自由。

“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣！”（《庄子·人间世》）“乘物以游心”，“物”者，身外之物也，既指身外之物事，亦包括对人生有重大影响的功、名、利、禄之类；“乘”者，凭也，假借也。

“乘物”者，物为我役，物为我所用，如此，方才可以“游心”。

自然、自在而自由，根自于道，由道而成性，由性而成人之心，成为人之精神，成为人精神的本真，成为人的精神生活。

此1精神生活，即是道家所推崇的精神生活。

此1精神生活的基本内容，亦是自然、自在而自由。

自然、自在而自由，为1整体，本身亦不可分离。