庄子与惠子的对话摘要：在先秦轴心时代，形成了“百家争鸣”的局面。

其中，庄子是道家学派的重要代表人物，惠子是名家学派的重要代表人物。

据《庄子》内七篇记载，他们曾产生两次著名的对话，分别是“大而无用”之争和“人故无情”之辩。

本文通过叙述两次对话的基本内容，试图对二人思想进行简要评述。

关键词：庄子；惠子；大而无用；人故无情中图分类号：i106 文献标识码：a文章编号：1009-0118（2012）08-0044-02庄子，名周，宋国蒙人，是先秦时期伟大的思想家、哲学家和文学家，活动时间大概为战国中期。

一般认为，庄子是先秦道家的重要代表人物之一，其思想与老子一脉相承，且与之并称为“老庄”。

庄子个性自由，崇尚自然，主张“天人合一”和“清静无为”。

惠子，名施，宋国人，主要活动在魏国进行，是战国中期著名的政治家、辩客和哲学家。

在学派上，惠子是名家的代表人物；在政治上，他是合纵抗秦的最主要的组织人和支持者，并曾任魏国宰相三十余年。

关于惠子其人其言的记载，已经没有专门的文本可以考察，但他的言行散见于《庄子》《荀子》《韩非子》《淮南子》《吕氏春秋》《战国策》等书中，表明他在先秦史上具有一定的地位。

由于本文的论述对象主要是庄子与惠子的对话，故以《庄子》一书为参考依据。

《庄子》一书分为内篇、外篇、杂篇三部分，但对其作者历来有所争议，有学者认为是庄子及其弟子所作。

不过，《庄子》内七篇为庄子本人的作品，这是基本没有异议的。

从《庄子》一书中所记载的人物对话以及“以天下为沉浊，不可与庄语”这句话可以看出，除了惠子以外，庄子本人是不屑于直接与其他思想家进行辩论的——由此可见，惠子是庄子一生中最重要的朋友和思想上的对手。

虽然庄子对惠子有过无情的嘲讽，但也有真诚的悼念。

外杂篇的记载虽不一定为真，但庄子过惠子之墓时感叹“自夫子之死也，吾无以为质也”，应该可以被看做是真实的情形。

［1］从某种程度上来说，庄子与惠子二人相得益彰——庄子的思想因惠子而升华，惠子的思想因庄子得以流传。

在《庄子》内七篇里，惠子的名字一共出现了三次，分别是在《逍遥游》《齐物论》和《德充符》中。

但在《齐物论》中，庄子只是顺带提到惠子，并没有展开论述或者产生对话。

这句话是“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年”［2］。

而在《逍遥游》和《德充符》里，庄子都与惠子展开了激烈的冲突，分别是“大而无用”之争和“人故无情”之辩。

下面，我们就来看看这两次对话。

一、“大而无用”之争让我们先来看一下《逍遥游》中有关“大而无用”之争的记载：文段一：惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。

非不呺然大也，吾为其无用而掊之。

”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。

宋人有善为不龟手之药者，世世以泙澼絖为事。

客闻之，请买其方以百金。

聚族而谋曰：‘我世世为泙澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。

’客得之，以说吴王。

越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。

能不龟手，一也；或以封，或不免于泙澼絖，则所用之异也。

今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”［3］文段二：惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。

其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。

今子之言，大而无用，众所同去也。

”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。

今夫斄牛，其大若垂天之云。

此能为大矣，而不能执鼠。

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。

不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”［4］如果将这两则对话概而言之，那么就是庄子与惠子在讨论“有用”与“无用”的问题。

从惠子的身份背景来说，他一生致力于为国效力，所以必然追寻有用并且实用的东西。

因此，像“大瓠”、“大树”这类东西，在惠子看来是一点都不实用的，对日常生活毫无帮助。

然而，庄子则持有相反意见。

庄子讲了一个宋人卖不龟手药的故事。

在这个故事中，有人仅能以这个秘方来获得“小康生活”，而有人却能以这个秘方来裂地封侯。

所以，不是说这个东西没有用，而是说你不懂得该如何去用。

其实，这也就是庄子和惠子二人看待问题角度不同所产生的结果。

进一步来看，导致“有用”与“无用”之争深层次原因是庄子与惠子二人的思想和人生追求的不同。

惠子在举以上的例子时，其实也有含沙射影地指责庄子高谈阔论无用的意思。

然而，庄子则持相反意见，他认为，这种东西虽然表面看似“无用”，但却产生了某些“大用”。

说白了，惠子追求的是实用价值论，认为一种思想应该被社会所接受，为社会所用；而庄子追求的则是个性逍遥论，希望能够达到那种“独与天地精神往来”的境界。

在庄子的心境里，“无用”其实是有“大用”的。

因为只有“无用”，才能让自己忘记世界，忘记自己，使自己的心从纷繁复杂的事物中脱离出来，达到无何有之乡。

当你漫步在广莫之野的时候，你是真正的自由而无待的，这才是逍遥游。

总的来说，庄子与惠子二人的“大而无用”之争，其实是虚无态度与入世态度之争。

［5］二、“人故无情”之辩庄子是中国最早提出“无情”的思想家，但是，人若无情，安可谓人？当然，庄子提出“无情”是有其深刻含义的。

让我们先来看一下《德充符》中有关“人故无情”之辩的记载：文段一：有人之形，无人之情。

有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。

眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！［6］文段二：惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。

”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。

今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。

天选之形，子以坚白鸣！”［7］从上文我们可以看出，庄子首先提出了“无情”的说法，而惠子则是抓住这个机会启问人是“有情”还是“无情”的问题。

庄子则回答，人之谓人，是“道与之貌，天与之形”的结果。

作为一个以善变著称的惠子当然不肯就此罢休，继续追问庄子：既然是人，怎能无情呢？此时，庄子明白了两个人分歧的关键之处，就是源于对“情”的理解。

在惠子看来，“情”是人与生俱来的自然感情，所以只要是人，必有“情”。

那么，在庄子那里，“情”又该如何理解呢？从第一则中庄子描述圣人的生命特质与存在形态的话中可以看出，“形”与“情”是相分离的，也就是人可以无情。

而“人之无情”是为了使“是非不得于身”。

这里的“无情”并不是将“情”完全根除，而是要求放弃那些超出“自然”的情感。

［8］庄子认为，圣人所谓“无情”，是那些“不以好恶内伤其身”之“情”，人需要回到那种“因自然而不益生”的境地。

惠子会批评庄子在自己的妻子死去后“鼓盆而歌”，然而庄子则认为这是无可厚非的。

在庄子看来，生可以养，但却不可以益。

在妻子在世的时候，应当养其生；但倘若“造化”需要他妻子复归于自然之时，他也不应执著于此，因为生不可以益。

当然，当自己的妻子刚去世的时候，庄子也会有悲伤的感情，但如果庄子固执于悲伤，那么则是“遁天倍情”了。

而“遁天倍情”是不可取的，会伤及自身。

在“人故无情”之辩中，惠子认为，人之情为人之固有，一个人只有当他的欲望、感情被激发、被满足，才能实现自己的生命，才是真正的人的生活。

［9］然而，庄子则认为，一个人应该顺应自然，应该承认和尊重天，而不能”遁天倍情”。

因此，庄子一再强调“无情”就是“不以好恶内伤其身”，也就是不能用情来伤害自己的生命。

当然，发自于天的喜怒哀乐是庄子无法排斥也不会排斥的，他要否定的就是人对天的僭越。

从这里可以看出，庄子的“无情”是无人情，但是有天情——这是圣人的境界。

三、简要的评论与总结从《庄子》内篇中庄子与惠子的两次对话的结果来看，惠子当然是处于下风，并被庄子嘲笑和奚落的。

这时，也许有人会怀疑，是否惠子的学识不够呢？（当然没有人会怀疑庄子的博学了）从《庄子·天下》的“惠施多方，其书五车”可以看出，惠子也绝非等闲之辈，同庄子一样也是博学多才，并且尤其善辩的。

那么，当惠子遭遇庄子时，为什么会屡屡溃败呢？如果我们从二者的根本思想来说，可以用“方外人”与“方内人”这样一对名词来形容庄子与惠子的关系。

在《庄子》中，庄子一方面肯定惠子学识渊博，把他视为自己一生中最重要的朋友和思想上的对手，并在他过世后感慨万分；但另一方面，庄子又不断地对他进行着嘲讽和奚落，对他的思想主张表现出了不屑一顾的傲慢形态。

其实，在这里面，并没有绝对的谁对谁错，而只是一种“方外人”与“方内人”的对比。

在二人的交往过程中，庄子把惠子视为常规世界的代表。

庄子的嘲讽和奚落，也并不是要对惠子进行人身攻击，而是为了表现其淡然处世的一种态度。

在庄子看来，惠子追逐有用，希望改变世界，但这实质上是“强于物”。

虽然可能会达到“人之君子”的程度，但却永远是“天之小人”。

在庄子这位“方外人”眼里，“有用”、“有情”早已被看破，所以他便一直坚持着“无用”、“无情”的态度。

同时，也唯有“无用”、“无情”才能超脱常规世界，才能跨越自然之沟——才能让自己忘记世界，忘记自己，使自己的心从纷繁复杂的事物中脱离出来，达到无何有之乡，达到广莫之野。

此时的人，才是真正的自由而无待的——这也才是逍遥游。

在庄子与惠子的对话中，惠子从来就无法领悟庄子思考的是什么，这是因为他们是不属于同个范畴的。

庄子思考的是那些“圣人之所不能胜”的问题，而惠子思考的则是常规问题。

所以，惠子不能理解庄子，就好比“小知不及大知”。

追求逍遥游，可以说是庄子哲学的最终目标。

也许有人会认为庄子是在“装清高”，殊不知他是“真清高”，他是真的看破了这个世界的纷繁、冗杂和喧闹，他才不想做一匹会被累死的千里马，只希望当一只“曳尾于涂中”的小乌龟。

也许有人会认为庄子是“真清高”，殊不知，他的内心充满了对现实的无奈的表情，充满了寻找不到逍遥之路的苦恼。

所以，用“清高”一词来形容庄子是很不合适的，只能说他拥有一种“清洁的精神”。

总的来说，一言以蔽之，惠子哲学行于方内，庄子哲学达于方外。

参考文献：［1］［8］王博.庄子哲学［m］.北京：北京大学出版社,2004，（5）：69.［2］［3］［4］［6］［7］陈鼓应.庄子今注今译（上）［m］.北京：中华书局,2009：75,31-32,35,179,181-182.［5］颜世安.庄子评传［m］.南京：南京大学出版社,1999：25. ［9］崔大华.庄学研究［m］.北京：人民出版社,1992：21.。