魏晋风流：
魏晋风度指的是魏晋时期名士们所具有的那种率直任诞、清俊通脱的行为风格。

饮酒、服药、清谈和纵情山水是魏晋时期名士所普遍崇尚的生活方式。

一部《世说新语》可以说是魏晋风度的集中记录。

魏晋是一个动乱的年代，也是一个思想活跃的时代。

新兴门阀士夫阶层社会生存处境极为险恶，同时其人格思想行为又极为自信风流潇洒、不滞于物、不拘礼节。

士人们多独立特行，又颇喜雅集。

正是在这个时代，士大夫们创造了影响后世的文人书法标杆，奉献了令人模范景仰的书圣，“竹林七贤”，即阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀、王戎，在生活上不拘礼法，常聚于林中喝酒纵歌，清静无为，洒脱倜傥，他们代表的“魏晋风度”得到后来许多知识分子的赞赏。

来源：
“魏晋风度”一词实出自鲁迅那场著名的演讲。

晋人在我们印象里轻裘缓带，不鞋而屐。

他们“简约云澹，超然绝俗”。

魏晋时代长期的战乱，离愁，太轻易的生离死别，妻离子散让他们意识到生命的短暂和可贵。

所以当他们意识到生命的长度不可以增加时，他们只能选择拓展生命的宽度。

这时节，各种张扬的，个性的，甚至夸张的生命个体被重视，被渲染，被接受。

《世说新语》可以说是这个时代风度的最好画像。

在这里，即刻的感受超乎一切，人们在这一分钟里颖悟，超脱，放纵，这一分钟里世界只剩下自己。

一切都直逼本心，超然物外。

令人叹服。

这个时候的追求感观，心灵享受绝非堕落淫靡，而是一种自
觉高尚情趣的体现。

窃以为中国文化史上颇具一格的士大夫文化便发轫于此。

就像山水画一样，我们的士大夫空灵而隽逸。

生命在这里开的绚烂之极，光耀千古。

中国文化史上鲜有如此放旷自然的生命，错过魏晋，儒，释，道，各自成型，中国的文人们再不用效穷途之哭。

错过魏晋，经世匡政重走正道，中国诗篇里再也没有陶潜悠然菊花香。

错过魏晋，义理成风，规矩长存，中国名士们再也不敢纵酒狂歌，散发山阿，白眼向权贵，折齿为美人。

这一切都如千余年前在洛阳东市刑场上，嵇康奏响的广陵散一样，都是千古绝响！
那为一杯酒放弃身后名的率真，闻美人殁而往吊之的坦荡，裸形体而法自然的放浪，一任狂澜既倒宠辱不惊的淡定，是处不拘小节的自然，处世维艰幽默对之的旷达。

这一切的至情至性无不让我们深深震撼和景仰。

这就是魏晋风度。

美学命题：
王弼：得意忘象
“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃。

蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。

言者所以在意，得意而忘言。

吾安得夫忘言之人而与之言哉！”——《庄子·外物》
“夫象者，出意者也。

言者，明象者也。

尽意莫若象，尽象莫若言。

言生于象，故可寻言以观象。

象生于意，故可寻象以观意。

意以象尽，象以言著。

故言者所以明象，得象而忘言。

象者所以存意，得意而忘象。

……是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。

言生于象而存言焉，则所
存者乃非其言也。

然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。

得意在忘象，得象在忘言。

故立象以尽意，而象可忘也。

重画以尽情，而画可忘也。

”——王弼《周易略例·明象》
（1）言、意、象。

为以后“意象”概念的出现做了铺垫。

（2）无言之境。

审美之时，其美亦难言表，故不如超越于言意之辨，达到忘我的境界；
结庐在人境。

而无车马喧。

问君何能尔。

心远地自偏。

采菊东篱下。

悠然见南山。

山气日夕佳。

飞鸟相与还。

此中有真意。

欲辨已忘言。

——陶渊明《饮酒二十首》之五
“但见性情，不睹文字，该诗道之极也。

”——唐皎然《诗式》“忘足，履之适；忘韵，诗之适。

”——清袁枚《随园诗话》“杜诗只有‘有’‘无’二字足以评之。

‘有’者但见性情气骨也，‘无’者不见语言文字也。

”——清刘熙载《艺概》嵇康：声无哀乐论
（1）音乐是自然产生的，不包含哀或乐的情感内容，无关乎国家社稷。

“无色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。

”
“音声有自然之和，而无系与人情”。

“夫殊方异俗，歌哭不同。

使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚。

然其哀乐之怀均也。

今用均同之情而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。

劳者歌其事，乐者舞其功。

夫内有悲痛之心，则激哀切之言。

言比成诗，声比成音。

杂而咏之，聚而听之。

心动于和声，情感于苦言。

嗟叹未绝而泣涕流涟矣。

夫哀心藏于内，遇和声而后发，和声无象而哀心有主。

夫以有主之哀心，因乎无象之和声而后发，其所觉悟，唯哀而已……”
——《声无哀乐论》
（2）音乐具有形式美，能动人情感。

顾恺之：传神写照
顾长康画人，或数年不点目精。

人问其故，顾曰：“四体研媸，本无关妙处，传神写照，正在阿堵中。

——《世说新语·巧艺》（1）形、神之辨。

指一个人的情性、情调、内在的精神面貌和表现出来的风神、风韵、风姿。

若拘于形体、外在，则未能传神。

“刻削为仪容，不尽生气”（顾《魏晋盛流画赞》）
“洗尽沉滓，独存孤迥”——清画家恽南田《南田画跋》
去除未尽神之形，捕捉最能表现神的外在。

（2）形、神的传统。

从老庄开始，到汉代，基本上形成了贵无贱有、贵神贱形的传统。

虽并不一味反对形，认为“形恃神以立，神需形以存”（嵇康《养生
论》），但形神相比，神为本，为贵，“精神之于形骸，犹国之有君”。

（同上）之所以贵神贱形，跟气的传统也是有着根本联系的。

到魏晋，名士们即使玩味自然，清纯潇洒，但似乎也要从有形世界中达到某种形上的玄远之境。

而魏晋风行一时的人物品澡，也讲究的是“神采”“神韵”“风神”“神情”“神气”，是于仪容之外见其内在精神、俊雅清逸玄远的风神。

所以，在顾恺之这里，此命题的提出是水到渠成的事情，自然而然，顺理成章。

谢赫：气韵生动
《古画品录》：“夫画品者，盖众画之优劣也。

图绘者，莫不明劝戒。

著升沉，千载寂寥，披图可鉴。

虽画有六法，罕能尽皆；而自古及今各善一节。

六法者何？气韵生动是也；骨法用笔是也；应物象形是也；随类赋彩是也；经营位置是也；传移摹写是也。

”
（1）气。

老庄的气，孟子的气，汉代的元气论。

儒道两家都认为，气是本原，气聚则生，气散则灭。

天地间，不过一气流行、运化而已。

魏晋时人，亦发展了汉代以来的元气论。

故气自汉代始，即已成为中国哲学的一个本原性概念。

此后宋明理学、心血，亦以气为至极之本。

而自魏晋始，气不独为哲学概念，亦已正式成为一美学概念。

品人论物，皆曰有无生气，有无元气流行，是否大气，是否有神气、清气、逸气，所谓意气风发、气定神闲、浩然大气、气韵等、磅礴之气、气象万千等，皆以一气论之。

“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。

”——钟嵘《诗
品序》
“写气图貌”——刘勰《文心雕龙·序志》
“以一管之笔，拟太虚之体”——王微《叙画》
“文以气为主。

气之清浊有体，不可力强而致。

”——曹丕《典论·论文》
自魏晋起，气不仅是宇宙万物的本体，同时也是一个人、艺术家的生命力、创造力、才力、才情之所本、所现，亦是艺术作品的生命、精魂之所在。

（2）韵。

韵，就是一个大气之人外在表现出来的风韵、风姿。

韵在魏晋，不是纯粹的音乐概念，而更多指的是人的性情、气度的外在表现。

所谓“风韵”、“高韵”、“性韵”、“天韵”、“风气韵度”、“风韵遒迈”等，皆谓人之才性品貌所流露出的韵度。

韵即已气为内涵，故要求超于一般的形体，追求一种玄远、超拔之境。

（3）生动。

有气韵者自生动。

生动者，亦可比之于顾长康的“传神写照”。

传神，亦是传其气韵者，有气韵者自已会神。

大化流行之谓神，之谓气，气亦是神，人无精气则无生命、无光彩，书画无元气，则不能传神。

所谓神气活现，乃上品之谓也。

有神有气，自有风韵，自然生动。