儒家之“水”与道家之“水”
《周易·说卦》中说过：“说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水。

”管子也曾说过：“水者何也，万物之本源也，诸生之宗室也，美恶贤不肖愚俊之所产也。

”《中庸》也有言：“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。

”可见，水与人类的生命生活、文化文明有密切的联系。

水之于人生与社会的意义是广泛的。

对于主体的人来说，其象征喻义在我国传统儒道文化中主要代表着智慧与道德。

在儒家文化中水虽然也有德喻之义，但主要是被看作智。

而在道家文化中，由于其具有反智论特点，因此一般都把水当作他们所理解的不争之德的象征。

儒家学派思想的重点是道德，在儒家经典文献《孟子》中有两处皆以水比喻德之求之在我的主体精神。

“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。

’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。

自取之也。

’”徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。

有本者如是，是之取尔。

苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。

故声闻过情，君子耻之。

”儒家论水影响深巨者还不在于亚圣之论德之内在精神，而在于孔圣人之以水喻智之论。

而儒家论德大多是以地为喻的，所谓“地势坤，君子以厚德载物”。

《说卦》说：“坤，顺也。

”“坤为地”，所以坤代表地，地具有柔顺承天，博厚载物的品性。

大地的形势是宽厚博大和柔顺的，君子应当效法它，增厚美德，容载万物。

同时，还应像大地一样，具有博厚的胸怀，承载万物，包容众有，此是君子待人接物之方。

“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。

有智慧的人喜欢流动的水，仁者喜欢稳重的山；聪明人好动，仁者性好静；聪明人快乐，仁者长寿。

为什么说智者乐水呢？《韩诗外传》卷三有如下解释：“问者曰：夫智者何以乐于水也？曰：夫水者缘理而行，不遗小间，似有智者；动而下之，似有礼者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；历险致远，卒成不毁，似有德者。

天地以成，群物以生，国家以宁，万事以平，品物以正。

此智者所以乐于水也。

”这段话是说水具有缘理而行的特性，似乎有礼、有勇、知命、有德，且水使天地得以成，万物得以生，使国家安宁，万事平顺，使人品德端正，因此，智者乐于水也。

之所以以水喻智，就在于水是流动的，从而显出某种灵动的特性，人的智力也是以人脑力活动为基础的，水的灵动总给人以生命鲜活的体验，也能促使人的心智和性情的发展。

因此，文人学者往往有寄情于山水之间的情怀，也只有在这种寄情于山水的宁静中，心灵才能得到滋养，思维才更加活跃。

在道家思想中，水被看作他们所理解的“贵柔不争”之德的象征。

《老子》说：“天下之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。

其无以易之。

故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。

”故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”，“上善若水。

水善利万物，又不争。

处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤”。

老庄哲学是一种退隐的哲学，他们的思想以贵柔不争为人生的至理和为人的上德。

庄子也继承了老子的这种思想。

并把这种水的哲学发展为个人的一种修身养神之道。

“平者，水停之盛也。

其可以为法也，内保之而外不荡也。

德者，成和之修也。

德不形者，物不能离也”，“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”，“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。

故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。