《周敦颐·太极图说》释义：[原文]自无极而太极。
[ 译]宇宙之初，无极为天地之始，而太极为万物生化之母。
持涌按:无极与太极的关系，可用《道德经》首章云:'无，名天地之始;有，名万物之母。
'又云:“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
'所以，无极与太极就是无和有的关系。
'自无极而太极'，含有'从无向有演化'一层意思。
而朱子删掉第一字'自'，变成'无极而太极'后，抹杀了无→有的创生演化关系，是刻意彰显儒家的'太极'本体论。
至此，'无极'二字变成了形容词，形容'太极'的无有极至。
'无极而太极'，就成了'无有极至的极至之理'。
我们以为，无极是先于太极存在的，而且是时间上先于太极存在，理所当然这同时是逻辑上的先在性。
其实，依《道德经》来释'无极'和'太极'的关系，除了以'无'和'有'关系可释二者关系外，还可以'道'和'德'关系来释二者关系。
'无极'就是'道'，'太极'就是'德'，这完全符合周子的'太极一诚'本体论，这里'德'就是'诚'，德之性，为'朴''真'，而真即诚，可见周子的'诚'实来源于《道德经》中的'朴''真'的启示，只不过依道家，'道'仍是'体'，'德'之'朴''真'乃是'用'而已。
当然以'道气'学说来释，'无极'仍然是'道'，'太极'则为'混元一气耳'。
因此，无极作道之'体'，太极作道之'用'来解比较合理。
浅作此疏解，只是从另角度释解'无极'和'太极'关系而已。
[原文]太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。
一动一静，互为其根;分阴分阳，两仪立焉。
[ 译]宇宙之初是从“无极”之理的信息状态内涵着“太极”混元一气能量状态。
“太极”状态运动起来就生出“阳气”。
而当运动致极点(速度达到极快，规模达到极大时)，就会物极必反产生静（运动中的平衡即相对静止）的感觉。
这种“静”的状态就生出“阴气”。
当这种“静”的状态达到极致（静中蓄积了充足的能量，有能力打破动态平衡）的时候，就会重新运动(加速扩张)。
动和静，互相成为对方存在的根据；分出了阴阳以后，两个仪态(对立统一的两个能量形态)就确立起来。
持涌按:若从宇宙化生具体过程言'动静'，太极因动的推助而生阳气，因静的止积而生阴气，阴阳二气是构成宇宙化生的基本条件。
在宇宙演化过程中，动静起到推力作用，动的过程发展到极至便转而为静，静的状态也不是永恒的，静到极至，复转化为动。
其实，阴阳是太极一气的两种状态，其动者称阳，而静者称阴，静非真静，是动极之谓，所谓'大动若静'，是动极而有不动的假相。
由是可知，动静实乃互涵，静是动的另一形态也。
这里的动静是气化流行的写照，动与静俱是动的状态，故动静互涵，互为其根，动由静出，静因动生。
无极之道体'行'则太极之一气'动'，气动之极则静生，静至于其极而显动相。
切要注意，这里'动静'和常识上的针对具体某物讲的'动静”不同，常识上某物的动静是局部的动静，是可以看得见，感受得到的，短暂的动静，常识动静是有相对稳定性的，动便是动，静便是静，事物性质并不因此而发生变化。
周子《通书》曰:'动而无静，静而无动，物也。
动而无动，静而无静，神也。
动而无动，静而无静，非不动不静也。
'周子在这里进一步把'动'区分为'物之动”和'神之动'。
物之动即经验世界中的物理事实，其现象皆动静分明，所谓'动而无静，静而无动，物也'。
而'动而无动，静而无静，神也。
动而无动，静而无静，非不动不静也。
'就是对形而上道的神之动的体认。
其表达的是:道有动静，而动静非经验世界的动静，言动言静，比拟而已。
而'神也'，是指这种'动静'是无极道体'神用莫测'神动神静的结果。
道体的神用莫测，神动神静，就是万物生生造化的内因。
所以，李道纯曰:'知无极而太极，即是知虚化神，有神则有感。
神感动而生气，即动而生阳也…。
'其实，道体这种神动神静，神用莫测境界，不是直线思考所能把握的。
所以，周子只好以'动而无动，静而无静'之类吊诡语词来描述形而上的境界。
'动而无动'，是说道体之动，无有动相。
动，是说道体不是抽象的死体，它混然一体而虚静灵明，而这虚静灵明混然一体之动，是无有动相的。
'静而无静'，是说虚寂灵明的道体之寂静，亦无静相。
动而无动相，是为至动，至动不与静相对，所以亦无所谓动(至动无动)。
静而无静相，是谓至静，至静不与动相对，所以亦无所谓静(至静无静)。
这就是道体'即动即静，非动非静'之神用。
台湾理学大家蔡仁厚先生认为，'动而无动'只是无动相，不是不动，若真是不动，便只是静而已。
'静而无静'只是无静相，不是不静，若真是不静，便只是动而已。
'非不动不静'，表示道体之神用有动义与静义，亦实可以动静去体会;只是其动是'动而无动”之动，其静是'静而无静'之静。
而所谓'即动即静，非动非静'中的'非动'，则只是遮动相，遮动相并非遮动，亦非即只是静也，故静而无静矣;其中之'非静'，亦只是遮静相，遮静相并非遮静，亦非即只是动也，故动而无动矣'。
蔡先生对道体的神静神动之用作了绝妙说明。
关于太极动静阴阳关系，实应把宇宙演化论摄于本体论的妙用中来合参体会。
[原文]阳变阴合而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。
五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。
[译]由于阴阳的变化与融合，就生出了水、火、木、金、土这五种能量形态。
五气运行天地间(五行)，按照顺序分布与排列，春夏秋冬四季就出现了。
所以：五行，起始(统一)于阴阳；阴阳，起始(统一)于太极；太极，本就是无极。
持涌按:这里的水、火、木、金、土是先天五行次序，也是宇宙最初开辟的生长次序。
太极动而生阳，由于这先天阳气的发展，于是产生出水，即天一生水。
静而生阴，先天阴气的发展，就产生火，即地二生火。
同样的道理，天三生木，地四生金，天五生土。
先天的五行是倒转的，即水的逆行，产生金;火的逆行，产生木。
金木水火在运行时就混合成土。
待五种气产生了之后，它运行的次序就不是原来生长的次序，变成了由木开始，本生火，火生土，土生金，金生水，即木、火、土、金、水，这就是后天五行的次序。
先天五行产生之后，就由先天到后天，于是五行的运行就离开了先天的范畴，到了后天范畴，于是改顺序为木火土金水依次运行，这就是五气顺布。
[原文]五行之生也，各一其性。
无极之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。
[译]五行产生之后，它们各自就具有了其自身的特性。
无极的真髓，阴阳、五行的精华，互相进行着巧妙的融合与凝聚。
具有乾健之性一类生成阳男之气，具有坤柔之性一类生成阴女之气。
这两种形态的气相互交感融合就造化衍生出万物。
[原文]万物生生，而变化无穷焉。
惟人也，得其秀而最灵。
形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
[译]万物生生不息，所以宇宙也就变化无穷。
只有人类，得到了太极中最优秀的真性、阴阳五行的精粹，因此在万物中它最灵慧(最具神识能力)。
人的形体一旦生成，精神、思想也就开始发出知觉了。
人身体里五行(气)之性逐步与外界人事社会互相感应而影响，受外界的感染、变动，于是就产生了后天善恶观念。
从此，人类社会中的各种各样的事情就出现和发生了。
[原文]圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
[译]圣人定下“中正仁义”的原则并提倡“主静”(先天之静，无极之本性)的修养方法。
这就确立了做人的根本准则。
所以圣人的德性与天地相符，明智与日月相合，行事的次序与四时的推移相协调，趋吉避凶，与鬼神的功能相一致。
持涌按:周子在此指出要以主静的德性修养方法，来立人极，以此回归天性，与天性合一。
这里的'静'不是动静相对待之静，动静相对之静是后天之静。
这里的'静'专指作为形而上无极之道体的本性。
《老子》曰:'归根曰静，静曰复命'。
道的本体就是先天虚静。
因此无极的本性也就是静。
而主静就是要回归到本源的无极状态。
《礼记》所言'人生而静，天之性也'。
以儒家而言'天理''天性'就是这个'静'。
故刘宗周曰:'循理故静，非动静对待之谓'。
'主静立人极'的主静，就是《老子》所说'静曰复命'。
通过回到先天之虚静道体状态，来归根复天命，而'天命谓之性'，也就是复性，回归人的天性了。
所以周子自注'无欲故静'，就不能简单地指无欲念牵动而心境平和安静，而是指无欲念牵动才进入'静'的内容，进而体验到作为无极道体的虚静明通，从而回归心体纯一虚静本体境界。
如周子在《通书》中言:'无欲则静虚动直。
静虚则明，明则通;动直则公，公则溥。
明通公溥，庶矣乎'。
依儒家，这里'静虚'就是心之本体，'动直'就是心体之用。
无欲则静虚动直，动直是在静虚之心体，明澈无滞，感而邃通，随事感应而引发的必然行为。
'动直则公，公则溥”，就是指动直则公正廉明，对己对人对物无私意偏失，能够遍体万物而不遗，这就达到圣人立人极而守中正仁义的境界了。
依道家以静立极修行，则如李道纯所言:'所谓静者，非不动，若以不动为静，土石皆可圣也。
《通书》云:'动而无静，物也'。
是谓动中之静，真静也。
…若复有人以静立基，向平常践履处摄动心，除妄情，息正气，养元精，自然于寂然不动中，感通于万物也。