孔子思想及现代价值孔子是中国古代伟大的思想家、教育家。

《论语》是孔子及弟子的言行录，两千多年来一直成为中国人的圣书。

是儒家学派的重要经典。

他开创了儒家学派，历朝历代，儒家思想总是处于显学独尊的地位，成为封建社会的统治思想。

孔子也被人们尊奉为“至圣先师”，成为中国古代文化的代表人物之一。

今天，封建时代已经过去，但孔子对古代文化的伟大贡献及其在历史上的崇高地位，并未失去。

孔子的学说思想已成为中华民族宝贵的精神财富。

作为炎黄子孙，我们应该很好的继承和发扬孔子的伟大思想，提升民族道德水平，才能无愧于古人和来者。

一、孔子生平与时代背景孔子生平，孔子名丘，字仲尼，生于公元前551年，卒于公元前479年。

孔子早年丧父，家境贫寒，但勤奋好学，不耻下问，受过良好的传统文化教育。

青年时曾做过管理粮仓的小官。

中年以后开始聚众讲学，弟子三千，促进了文化的传播。

五十岁时被任命为中都宰，后升为司空、大司寇，参与国事，曾摄行相事，治鲁取得了一是成绩。

后因无法实现自己的政治理想，带领弟子离开了鲁国，开始了长达14年的周游列国漂泊生涯，孔子先后到过卫、曹、宋、郑、陈、蔡、楚等国。

历尽艰辛，宣传自己的政治思想，但其主张未被列国之君采纳。

晚年返回鲁国，继续授徒讲学，同时发愤整理古代典籍，以期保存传统的人文思想，寄希望于未来实现自己的政治抱负。

孔子创立了儒家学派，经孟子等人的阐发弘扬，已成为后世的一门显学。

孔子一生的基本思想和事迹主要汇集在《论语》一书中。

《论语》是孔门弟子记录孔子言行的著作，是孔子言论的汇编，全书共20篇，一万余字。

本文对孔子思想的阐述以《论语》为主要依据。

时代背景孔子生活在春秋乱世，这时，西周以来的封建分封制已走向衰败，周天子已无力控制天下局面，诸候国各自为政，崇尚武力征伐，天下处于“礼崩乐坏”的无序状态。

由于东周王室衰微，诸候国为兼并土地和掠夺人口进行了长期的战争，社会动荡不安，人民处在水深火热之中，这是一个天下缺少仁爱的无道乱世。

如何平息战乱，恢复道统秩序，维护传统理想，成为了这个时代的主题。

二、孔子思想的主要内容孔子思想出发点是以人为本，强调社会中个人道德的提升，进而达到家庭、社会的整体和谐，变乱世为治世。

孔子思想内容博大精深，以“仁”为核心，“仁、义、礼、乐、忠、孝、智、信”等互解互证；以“修身”为重点，“修身、齐家、治国、平天下”四位一体。

（一）孔子思想之体——仁、义、礼、乐、忠、孝、智、信。

总说仁者，爱人，强调发心；义者，宜也，强调做事。

君子内怀仁爱之心，外行应为之事。

仁义互为表里，一体两面。

礼以明长幼尊卑之序，乐以通流精神而正心；尽忠为恪尽职守敬业不欺，全孝为和睦家庭事亲尽伦；智能明辨是非善恶，信为立身处世遵循。

仁“仁”范畴的提出是孔子的伟大贡献，“仁”精神的弘扬是中华民族人的自觉的开始“仁”是孔子学说思想的总纲。

“仁”的定义难以全面界定，一部《论语》中有数十种对于“仁”的理解。

笼统来说，“仁”是发自内心的至善至美的思想，是人际间对他人的友爱情感，是一种尊重人、帮助人的意向。

孔子认为“仁”是做人的标准，一个人若无仁爱之心就不配做人。

“仁”是一切道德规范和行为准则的基础，所有的道德规范都必须建立在仁爱的基础上。

同时“仁”也是人生努力奋斗的最高目标，每个人都实现了“仁”，天下也就归于仁，所以，“仁”也指社会发展达到的理想境界。

一方面，“仁”是每个人都具有的最基本的感情，是容易做到的，人的一切道德活动都是“仁”精神的体现。

另一方面，“仁”又是非常难以达到的，一个人一生不违“仁”非常困难，就连孔子自己也不敢以“仁人”自诩。

“君子”要用一生来实现“仁”目标。

孔子在《论语》中对“仁”的阐述非常具体，也易为人遵循，试举例来理解“仁”的内容。

（下引《论语》内容只注明篇目）孔子认为一个人是否具有“仁”的品质，从外貌言谈上都观察出来，如：子曰：“巧言令色，鲜矣仁。

”（《学而》）子曰：“刚、毅、木、讷、近仁。

”（《子路》）花言巧语，相貌伪善的人很少具有“仁”的素质。

孔子有时把“仁”直接表述为一种由已推人的爱心，一种去恶向善之心，如：仲尼问仁。

子曰：“……己所不欲，勿施于人。

在郑无怨，在家无怨。

”（《颜渊》）樊迟问仁，子曰：“爱人。

”（《颜渊》）子曰：“苟志于仁矣，无恶也。

”（《里仁》）一个努力行“仁”的人，必然会在做事志度上表现出来，樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。

”（《子路》）平日不忘恭敬，办事严肃认真，交友忠诚，即使在不开化的地区，也是不能丢弃的，这样才能逐步达到“仁”的境界。

孔子努力倡导行“仁”，子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯至矣。

”（《述而》）子曰：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

”（《里仁》）子曰：“志土仁人，无求生以害仁，有杀身已成仁。

”（《卫灵公》）“仁”是可求的，人人可以行走；行“仁”要坚持经常，君子任何时候都不违背“仁”，以成就美名；“仁”是人生最高目标，成就“仁”可以牺牲生命。

孔子的“仁”的道德普遍施用于社会人群，人应该不断培养自己“仁善”之心，人生应该成为一个克已为“仁”的过程。

义“义”是儒家思想中又一个重要范畴，《论语》中直接谈义的内容并不多，到了孟子那里，对“义”大加阐发，提到和“仁”同等重要的地位。

孔孟为代表的儒家思想，用两字概括，“仁义”而已。

如果谈“仁”的本质是培养人的爱心、善心，那么“义”的本质要求人做事合乎规范，举动适宜，合乎道德标准。

一个修养高的人，仁和义是统一的，内外不同罢了。

孔子认为“忠、信、礼、敬”等立身规范都是“义”的具体表现，是一而不是二。

下面看一下孔子对“义”的直接阐发。

孔子认为“义”是君子行事的根本，他说：“君子以义为质。

”（《卫灵公》）并认为“礼”和“信”是完成义的方法。

孔子认为“智、仁、勇”是人的宝贵品质，所谓“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《子罕》）是对通达君子提出的要求，他认为“勇”是一种可贵精神，但是“勇”要以“义”制约，否则“勇”就会患害无穷。

子曰：“君子以义为上。

君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。

”（《阴货》）居上位者为乱，居下位者行盗，有勇无义使然。

人生在世，功名宝贵人人想要，圣人孔子也不否定。

孔子说过“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而》）的语，也说过“不义而富且贵，于我如浮云。

”（《述而》）的语，观孔子周游列国，危邦不入，乱邦不居，“谋道不谋食”的政治追求，都体现了一个“义”字。

在“义”和“利”的问题上，能分出君子与小人，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。

”（《里仁》）君子懂得义，知道“见得思义”（《子张》），小人往往见利忘义。

凡是内在的羞恶之心激起的正当行为，都是义行义举，义的本职是一种对真和善的执取及对丑和恶的厌弃。

尚义之举已成为华夏子民不变的选择，行为行之事为“义不容辞”；与犯罪者斗争叫“见义勇为”；为维护大义而忘躯称“舍生取义”。

孔孟二圣倡导的“义”字已被后世奉为人际交往中普遍的原则，约束着有良知的中国人趋向至真至善。

礼·乐春秋时代，天下混乱无序，礼文虽在，而无其实，这就是孔子主张“复礼”的历史背景。

“礼”的提出在于规范长幼尊卑的顺序，使失序的社会恢复失序。

齐景公向孔子询问政事，孔子答为：“君君、臣臣、父父、子子。

”（《颜渊》）针对各诸候国弑君杀父，谋逆篡位的事实，孔子强调还“君臣父子”之名来复“礼”是为政的前提。

孔子提出治国“不能以礼让为国，如礼何。

”（《里仁》）反对讲形式，注重“礼”的应用。

对于个人而言，“礼”表现在“恭敬”上，在于“亲亲”、“尊尊”。

孔子把“礼”提高到立身处世的高度来认识，认为遵循“礼”是立足处世的高度来认识，认为遵循“礼”是立足社会的依据，即：“不知礼，无以立也。

”（《尧曰》），对于统治者而言，更应努力做到“礼”的要求，才能使臣不尽心尽力，所谓“君使臣以礼，臣事君以忠”（《八佾》）；才能使人民服以听话，所谓：“上好礼，则民易使也”（《宪问》）。

一般不能时时受“礼”的制约，孔子告诫人们要“克已复礼”，这是圣人对乱世人民叮嘱。

“乐”也是孔子推崇仁德教化的重要内容，孔子倡导“礼乐兴邦”，重视音乐净化世道人心的重要作用，他认为好的音乐能陶冶性情，化导人民和美向善。

他推崇舜时的《韶》乐，反对郑卫淫乱之音，他说：“乐则舞《韶》放郑声。

”（《卫灵公》）有一次孔子在齐国听到《韶》乐竟然陶醉得“三月不知肉味”（《述而》）。

音乐关乎修身进德，关乎社会风气的转变。

史学家司马迁说：“夫上右明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，所以动荡血脉，通流精神而正心也。

”（《史记·乐书》）孔子要振兴的正是上古明王高雅之乐，要通过欣赏音乐“动荡血脉，通流精神”而达到“正心”的目标。

复礼兴乐的思想是孔子针对周室衰微，“礼崩乐坏”的现实提出来的，目的是以此改变世道人心，达到变乱为治的政治理想。

忠·孝“忠”是指尽心竭力、躬行不速的克尽职守的态度。

孔子强调臣子对君王要“尽忠”，学生子张问如何从政，孔子答为：“居之无倦，行之以忠。

”（《颜渊》）“忠”的内容大略可从两个方面理解，一是指做事尽心力而为、勤勉敬业，二是指用心不违、忠心不二。

前者而言，忠近于“勤”，后者而言，忠近于“信”。

孔子积极行道，努力出仕也是实践着为人臣“忠”的职分。

孔子认为“忠”作为一种行为准则，应用在为人处世的各方面上，处理好家庭关系、人际关系、上下级关系都要讲一“忠”字。

孔子的学生曾参解释孔子“吾道一以贯之”含义时说：“夫子之道，忠恕而矣。

”（《里仁》）忠合乎义，恕近于仁。

“孝”应用家庭之中，指子女对父母长辈的行为态度。

人生在世，在家要尽“孝”，为国要尽“忠”，“忠孝”不唯要求仁人君子做到，一般人也应做到，它是处理家庭和国家关系的基本原则。

在处理家庭关系上，孔子强调两个字“孝悌”，孝指对父母孝顺，悌指敬爱兄长。

孔子认为“孝悌”是做人的根本，其弟子有若也认为“孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》）儒家经典《中庸》认为：“仁者，人也，亲亲为大。

”孔子认为孝亲不仅要保证对父母物质上的供养，更重要的是要有恭敬之心、仁爱之心，在父母面前要保持和颜悦色，听从教导。

孔子说：“至于犬马，皆能养，不敬，何以别乎？”（《为政》）“忠孝”思想，是处理家庭和外事的两大准绳，君子躬行之，则家和国兴，小人违反之，则家败国破，千古不易之理。

智·信“智”指的要有分辩能力，分清是非善恶，懂得该做什么，不该做什么，所谓“知者不惑”（《子罕》），说的就是聪明智慧的人不会迷惑。

人是有情感的，爱和恨过甚都会使人迷惑，是非难辨。

孔子的学生子张问到如何辨别迷惑，孔子说：“爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。

”（《分党》）。

一一个被爱恨情感所困，容易失去理智变得不智慧。