解读李贽《茶夹铭》
李贽(1527一1602)，字宏甫，号卓吾、笃吾，别号温陵居士。

福建泉州府人，中国明代后期思想家。

李贽出身于一个商业世家，其二世祖林驽是泉州巨商，娶色目女为妻。

但其父林白斋并不经商，家道中落（李贽原姓林）。

李贽26岁乡试举人，30岁开始做官，一生做了二十多年的冷官。

在他看来，做官一为做事，二为稻粱谋。

如在云南姚安知府三年，“法令清简、不言而治”。

他为官清廉，任满时仍两袖清风。

他深恶痛绝假道学，选择了一条作为封建社会叛逆的道路。

那么，一生不得志便成了命中之劫数。

终以“敢倡乱道，惑世诬民”罪名，被捕入狱，其已刊未刊书籍，“尽搜烧毁”。

最后，被迫自刎于狱中，终年76岁。

李贽是中国历史上反封建传统、反封建礼教、反权威主义，主张个性解放、思想自由的思想先驱之一。

其一生著述宏富，最重要的有《藏书》、《续藏书》、《焚书》、《续焚书》、《史纲评要》、《九正易因》及批点《水浒传》、《西厢记》、《拜月亭》、《琵琶记》等。

李贽的思想对后人具有重要的启蒙作用，所以，1981年中共中央政策研究室把李贽列为83位中华民族杰出的历史人物之一，并入选《中华英杰录》。

李贽身后留下的，不但有《藏书》、《续藏书》这样黄钟大吕之作，还有《茶夹铭》这样的隽永小品。

文章如下：
“我老无朋，朝夕唯汝。

世间清苦，谁能及子？逐日子饭，不辨几锺。

每夕子酌，不问几许。

夙兴夜寐，我愿与子终始。

子不姓汤，我不姓李。

总来说之,一味清苦到底。

”（《焚书》·卷五读史）。

译成现代文的意思是：“我老了, 没有称得上知音的老友，朝夕相处的就只有你啊!至于说到世间的清苦嘛，能够说，没有哪一个比得上你！每天把你当饭，也不知道吃了多少，每晚把你当酒，也不问喝了多少。

晨起夜睡，整天与你在一起。

其实啊，你并不姓汤，而我也并不姓李；只因你我全然结缘于志同道合，这就是：清苦到底！”
李贽之所以作此铭，是在读了唐代一位叫綦母旻所作《代茶饮序》后写的。

綦在该文中说：“释滞消壅，一日之利暂佳；脊气耗精，终身之苦斯大。

获益则归功茶力，贻害则不谓茶灾。

”李贽读后，哑然失笑道：“释滞消壅，清苦之益实多；脊气耗精，情欲之害最大。

获益则不谓茶力，自害则反谓茶殃！”可见，李贽的观点是针锋相对的：明明是得益于茶，却要矢口否认；明明是自己色欲过度，伤及精血，却想嫁祸于茶。

李贽作此铭，虽然直接源起于綦的茶害论，实则更是通过为茶鸣不平，来表白自己的人生体味和志向操守：绝不追名求利，绝不向传统道学和世俗低头，为了坚持真理，宁愿一生清贫，受尽苦难！
（一）一生吃茶
据史书记载，明代福建省产茶极盛。

《八闽通志》记载：“泉州府各县皆有产茶，而晋江清源洞及南安一片瓦，产者尤佳。

”当时所产皆绿茶，但吃茶、敬茶之风日盛。

李贽终生爱茶，终日与茶相伴。

早吃茶、午吃茶、夜吃茶；待客时吃茶，看书时吃茶。

如《阳明先生道学钞原序》中有这样的记载：“今岁庚子（1600）元日，余约方时化、汪本钶、马逢旸及山西刘用相暂辍《易》，过吴明贡，拟定此日共适吾适，决不开口言《易》。

而明贡书屋正有《王（阳明）先生全书》，既已开卷，如何释手？况彼己均一旅人，主者爱我，焚香煮茶，寂无人声，余不起于坐，
遂尽读之。

”好一幅“展卷阅经，焚香煮茶”的画卷！
据载：李贽逝世之后，其神主入李氏祠堂，配享时祀。

遵照李贽生前“祭祀亦仅仅一饭一茶，少许豆豉”之嘱，其子孙每年正月初二和春冬二祀以及李贽生日，都轮值到祠堂举行祭祀。

如此看来，李贽与茶不但是忘年之交，简直是生死之交了。

（二）茶性清苦
李贽走上与封建主流社会对抗的叛逆之路，一生坎坷，物质生活也相当清苦。

尤其是到老年时，几乎是居无定所，四处飘泊。

有《元宵》一诗为证：
元宵真是可怜宵，
独对孤灯坐寂寥。

不是斋居能养性，
嗔心几被雪风摇。

“每夕子酌，不问几许”，李贽一生将茶当作自己的朋友，吃茶而思索世间万事。

而且到了“不可一日无此君”的水准。

也正因为长年嗜茶，不但习惯了茶的清苦，而且从中悟出了人生的道理。

到了这样的境界，李贽对茶性的理解，就产生了质的飞跃了。

他已将茶当成渲泻情感，激励斗志的老朋友。

即如《茶夹铭》，则能以其新颖独特的审美感悟而讴歌茶性的清苦之美，从而直抒胸臆，表达了茶的自然之性与作者的自我之性的契合。

从《茶夹铭》中，我们能够知道，李贽相当了解茶的特性：清苦。

清苦，便是茶的本性。

茶之清：在茶香之上，是指茶经冲泡后汤色清澈见底，没有一点浑浊。

茶香而清，更是不凡，可算精品，茶性清淡，最宜精行俭德之人。

清，能够清心，外物和内心达到清净合一。

名茶多出深山幽谷中，最具大自然的清水灵泉之气，外形清秀，香味清幽，最能清人心神。

一杯清茶，温馨香润，玉齿流芳，心清体畅，情感得以净化，返朴归真。

一杯清茶，清淡无奇，让人生出一种清风怡人的感觉，一切更深的文化内涵便由此生衍。

茶向来被认为是清高之物，苏轼的《叶嘉传》中就赞誉茶的秉性恬淡清白、品格清高，“少植节操，胸怀大志。

”韦应物《喜园中茶》有“洁性不可污，为饮涤凡尘，此物性灵味，本自出山原。

”皎然的《饮茶歌诮崔使君》有“此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺”，都由茶的清高联系到饮茗，被视为高雅脱俗之士。

茶以清为精神。

历代多少文人墨客以此明志，文思泉涌。

有诗句为凭：
“泛花邀坐客，代饮引清言”（颜真卿等《五言月下啜茶联句》）
“数朝诗思清”（李德裕《故人寄茶》）
“五碗肌骨清”（卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》）
“羡君潇洒有余清”（欧阳修《和梅公仪尝茶》）
“愿携茶具作清欢”（梅尧臣《依韵和吴正仲闻重梅已开见招》）
“更作茶瓯清绝梦”（陆游《夜饮即事》）
“故人气味茶样清”（杨万里《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》）
清是茶的本质。

清者，廉洁清白，清心健身之意。

从茶的品饮中感悟到茶之清，由茶汤的清纯升华
到为人的清廉，延伸到人的品质上的清白，即由物的清俭深化为人格与道德的象征，这便是中华茶道的精神主流。

茶之苦：我国很多古籍中，对于苦荼之称皆记载得明白无误，如：
《尔雅·释木第十四》篇云：“槚，苦荼也。

”
东汉华陀《食论》云：“苦荼久食，益意思。

”
东晋郭璞《尔雅注》云：“(荼)今呼早采者为茶，晚采者为茗，一曰舛，蜀人谓之苦荼。

”
陆羽《茶经》载：“其味甘，槚也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。

”
《本草·木部》：“茗<苦茶>。

味甘苦，微寒，无毒。

”等等。

被誉为日本茶祖之法印大和尚荣西禅师（1141——1194年），在其所著《喫茶养生记》中也称：“茶是苦味之上首也，苦味是诸味之上味也。

”并以此称“茶为养生之仙药也”。

《茶夹铭》所阐发的正是以茶之清苦增强修养。

以茶陶冶性情，于忧愤中寻求自拔，以歌颂茶的情性来抒发个人的襟怀。

借茶喻己，以茶雅志。

这与鲁迅先生“世味秋荼苦”的感慨有异曲同工之处，而著名诗人闻一多则唱出了“我的粮食是一壶苦茶”的诗句，更道出了对于茶的崇高礼赞。

（三）吃茶与入禅
茶，清静，雅淡，秉山野之静气，绝流俗之污染，它以其平素淡远的性情，存有于每一个品茗人的心中。

正因为茶有这样的品性，它与禅是相通的，不但能够养心，还能够养气。

禅境和品茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。

茶之韵味万千种，可意会不可言传，品茶品出味，是一种悟，是得道，故茶中有道，茶中有禅。

李贽的哲学思想，颇受佛学禅宗思想的影响，这是世人的一个公论。

所谓“色、苦”，这些纯粹的禅学范畴，是佛经中对客观存有的、能为人们感知的具体事物的称谓。

把李贽的诸种观点同禅学的相关论述加以比较，我们能够看到，李贽的“童心说”、“生知说”等思想虽然多少有点王阳明的“良知说”的影子，但本质上与禅学更为相近，正是在禅学的“心性本觉”、“作为见性”等观点的启迪下，促使李贽通过进一步的理论思考而提出了上述思想的。

他说过自己“自幼倔强难化，不信道，不信仙释”。

但“五十以后，大衰欲死，因得友朋劝诲，翻阅贝经，幸于生死之原窥见斑点，乃复研究学、庸要旨，知其宗贯。

”
李贽倡导“童心”与“迩言”，推崇“绝假纯真”的“童心自出之言”，强调“自然宣畅”之美。

这些观点和方式，表明修禅同平常人的生活方式没有什么区别，修禅能够在任何地方、任何时间的日常生活中。

如果说历代僧人因为有了极大的禅学境界而由修禅进入茶道，禅茶一味，那么李贽却是以吃茶悟理而探讨禅学来达到参悟人生的境界，茶禅一味。

李贽人茶合一，将茶融入生活和生命之中，我们从《茶夹铭》中能够读到更多的玉洁冰清，更多的丹心傲骨。