—多慧黧慧渊陆九渊“心即理＂思想的道德哲学意义■吴凡明陆九渊以“心即理”为核心的道德哲学体系，继承了儒家德性伦理的历史传统，其理路就在于由个体伦理而社会伦理。

“心即理”的道德哲学意义不仅在于把握了道德的形态是作为“主观意志的法”的道德自由，而且解答了伦理道德哲学本性是特殊性与普遍性的统一，揭示了道德的本质是道德主体性与规范性的统一。

因此，陆九渊“心即理”思想更为深刻地揭示了道德本性不是他律而是自律，不是制裁而是自愿，它是推动人们道德行为选择与践履的自主性、主动性与创造性的一种精神力量。

【关键词ｌ陆九渊；“心即理”；道德哲学【中图分类号】Ｂ２４４．８［文献标识码】Ａ［文章编号】１００４—５１８Ｘ（２００９）１２—００４６—０４吴凡明（１９６７一），男，井冈山大学政法学院副教授，主要研究方向为中国伦理学。

（江西吉安３４３００９）宋代理学的兴起，克服ｒ汉唐以来儒学政治化所导致的政治权威对儒学自身学术灵魂的蚕食，重建了儒家人伦道德学说的理论旨趣。

经过理学家持之以恒的努力探索，完成了儒学由政治的权威原理向人伦道德学说的回归。

特别是陆九渊“心即理”命题的提出，不仅揭示了“心即理”道德形态是作为“主观意志的法”的道德自由，而且解答了伦理精神的本质是特殊性与普遍性的统一，揭示了道德的本质是道德主体性与规范性的统一。

因此。

“心即理”更为深刻地揭示了道德本性不是他律而是自律，不是制裁而是自愿，它是推动道德行为选择与践履的自主性、主动性与创造性的一种精神力量。

一、“心即理”的道德形态——“主观意志的法”基于道德哲学的考察，“道德的观点，从它的形态上看，就是主观意志的法”…Ｉ（ｍ”。

黑格尔的道德哲学揭示，道德的形态就是“主观意志的法”，“意志承认某种东西，并且是某种东西，但仅以某种东西是意志自己的东西，而且意志在其中作为主观的东西而对自身存在为限”【ｌ｝（ＰＩｌｌ｝。

也就是说，意志是主观性的，是意志的自我规定性。

但这种主观意志并不纯粹是一种自我相关性，而与普遍的客观４６面丽西的东西相关联。

从道德的形态来看，陆九渊“心即理”命题就是把主观意志的心与普遍的客观之理看做直接合一的。

“心即理”的道德形态就是“主观意志的法”，即主观性与客观性的统一。

从陆九渊对心的规定来看，心是指个体之心。

“心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。

心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。

”１２１（Ｐ４４４）意志不仅是一种自我规定，而且是一种特殊规定。

从意志的特殊规定出发，陆九渊要求“尽我之心”，心完全听命于“我”的主观意志。

这种“尽我之心”似乎抽去了客观普遍的理的规定性，而完全呈现为个体的主观性。

正是由于道德意志是主观性的自我规定，因此，道德意志是他人所不能过问的。

于是，道德意志是完全自主与自由的，特别是在进行道德判断时，完全是自我做主。

《年谱》记载，乾道八年（１１７２），陆九渊路过富阳县，学生杨简向他请教“如何是本心”，陆九渊说：“恻隐，仁之端也；羞恶，义之端也；辞让，礼之端也；是非，智之端也。

此即是本心。

”陆九渊再三解释，杨简还是不明白。

这时，有卖扇子的人来投诉，陆九渊“心即理”思想的道德哲学意义杨简为他断了是非，然后又向陆九渊请教。

陆九渊以该事为例，说：“闻适来断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即敬仲本心。

”杨简恍然大悟：“简发本心之问，先生举是日扇讼是非答，简忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。

”ｆ２ｌ（Ｐ４８７。

４８８）陆九渊认为仁义礼智“四端”就是本心，是人生而具有的道德之心。

当道德心在作某种价值判断时，不受任何外在因素的制约，完全是自我作主。

杨简由此而“忽省此心之无始末”与“忽省此心之无所不通”，实则把心当做一种超时空的存在。

“忽省此心之无始末”，是指此心在时间上的无恒性；而“忽省此心之无所不通”，则是指此心在空间上的无限性，心有了超验的品格。

陆九渊把心界定为个体之心，此心已不仅仅是思维的器官，更重要的是指道德实体。

举凡人的道德原则、规范、标准无不囊括于人心之中。

“仁义者，人之本心也。

孟子日：‘存乎人者，岂无仁义之心哉。

’又日：‘我固有之，非由外铄我也’。

”“仁即此心也，此理也。

求则得之，得此理也。

”陆九渊不是在外在的客体中，而是在内在的主体中找到了道德的本源。

人伦道德既然存在于人之本心之中，因此，世间一切力量都无法改变。

“义理之在人心，实天之所与而不可泯灭焉者也。

”…（”６’但是，如果道德之心仅仅停留在主观意志层面，“仅仅是形式的主观性，那简直就是处于转向作恶的待发点上的东西”…（Ｐ１４３）。

因此，“意志的主观性这一整个规定是一个整体，这个整体作为主观性也必须具有客观性。

……我们叫做主观性的这种意志的定在，与自在自为地存在的意志是有区别的。

也就是说，意志为了成为自在自为地存在的意志，必须把自己从纯粹主观性这一片面性中解放出来”ｔ川”“。

１１射。

因此，陆九渊的主观之心必须注入客观的内容，把内在于主体的个体意识与外在的客观之理同一起来，社会的普遍要求才能化为个体的具体行为。

尽管陆九渊确立了心本体，但是心绝不能隔绝于理之外。

陆几渊在孟子“四端”说基础上提出“心即理”的道德哲学命题，是对心与理关系的总体概括。

与心相对的理，与个人的主观意识无关。

陆九渊所说的理，“超出个人主观精神的范围，具有某种客观精神的色彩”【３ｌ（””）。

整个宇宙都充满理，它的存在不依人是否认识它而转移，更非人可以主观随意地杜撰出来。

“此理塞宇宙，如何由人杜撰得？＂ｆ２Ｊ（．０４６１’可见，陆九渊对理的界定，首先是承认理的客观性。

至于理的内容，在陆九渊看来，理既是自然法则，又是社会伦理原则。

“人为学甚难，天覆地载，春生夏长，秋敛冬肃，俱此理。

竹ｌｚｌＩ晰｝“宇宙之间，典常之昭然，伦类之灿然，果何适而无其理也。

学者之为学，固所以明是理也。

”［２１∽７８’正因为如此，人莫能逃脱“此理”即客观必然性的支配。

“此理充塞宇宙，谁能逃之。

顺之则吉，违之则凶。

”【２】Ｉ哪’理作为普遍的规范，具有客观必然性，总是超越个体存在。

陆九渊所说的理，更多的是指社会伦理规范，相对于个体而言，这种规范首先表现为一种外在的要求。

陆九渊“心即理”命题的提出，使得主观意志获得了客观性的规定，实现了主观性与客观性的统一。

他说：“四端”者，即此心也；天之所以与我者，即此心也。

人皆有是心，心皆具是理，心即理也。

…Ｉｒｌ４９）盖心，一心也；理，一理也。

至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。

故夫子日：“吾道一以贯之。

”１２Ｉ（Ｐ４－ｓ＇心与理不容有二，是说不存在心之外独立存在的理，此心此理，“我固有之，非由外铄我也。

故日：‘万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。

’此吾之本心也”１２ｌ（ｍ。

体现普遍性的道德法则的理莫过于心的主观意志的自然流落，二者的直接同一，使普遍之理向个体之心内化，从而转化为主体意识的内在要素，个体之心开始获得客观性的晶格，心与理的直接合一在主体意识中具体化为主观性与客观性的统一。

“心即理”命题包含两个相互关联的含义，其一是理向心的内化，即主观意识的自我同一或内化。

“收得精神在内时，当侧隐即恻隐，当羞恶即羞恶。

”１２】ｌ“圳陆九渊认为人的精神在追求外在事物时，到死也会劳攘纷乱，只有收拾精神在内，将外事物理内化于心，自作主宰，才能真正体会“万物皆备于我”的精神自足与完满。

其二，心通过外化而显现理的过程。

“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙无非此理。

”［２１（一”’在陆九渊看来，世间万事万物，无不由心而发，依心而存在。

由心所发之理，完全是心的外化所显现及展示之理，这一过程实道德践履的过程。

综上所述，陆九渊通过对道德本心的个体化意义的赋予，揭示了个体之心的自我规定，彰显了道德意志的主观性。

也就是心是一种主观的道德意志，而理则是超越个体的客观性存在，具有普遍必然的“法”的意味。

“心即理”是以理向心的内化而达到理与心的融合，使心获得客观性的内容，由纯粹的主观性的片面性中解放出来。

而内化于心的理又通过心的外化ｉ而显现与展示，道德意识在道德实践中获取一般规范的客观的形式。

理融江西社会科学２００９．１２合于心（主观意志），心外显为理（客观的普遍规范），心与理相即而不相离。

二、“心即理”的伦理本性——单一物与普遍物的统一探讨陆九渊“心即理”的道德哲学意义，首先要解决的理论问题是如何把握伦理的本性。

黑格尔的道德哲学已明确回答了这个问题：“伦理本性上是普遍的东西。

……而且它只有作为精神本质才是伦理的。

”…㈣’‘‘但是精神不是单一的东西，而是单一物和普遍物的统一。

”…但㈣这种普遍就是所谓实体，实体即人的公共本质，即共体或普遍物。

按照黑格尔的观点，“伦理性的东西不像善那样是抽象的，而是强烈的现实的。

精神具有现实性，现实性的偶性是个人”“］（Ｐ１７３），只有从实体性出发才能扬弃其抽象性，复归于现实性。

所谓抽象性，其表现就是伦理实体中作为“偶性”的个人，也就是个人的主观性。

作为“单一物与普遍物的统一”的精神使得个体与伦理实体达到统一，从而克服了作为偶性的个人的抽象性，伦理实体也就有了现实性。

伦理本性上是一种普遍性精神本质，是单一物与普遍物的统一。

陆九渊“心即理”的伦理根源与本质力量，是作为“偶性”的个人对自己普遍本质的认同与归依。

陆九渊的“心即理”将心一再地界定为个体之心，要求“尽我之心”。

这里，“尽我之心”所强调的是个体之心的特殊性，若如此，展现的只是作为“偶性”的个体的主观意识，没有达到与伦理实体，即公共本质的统一。

因此，道德之心所呈现的个体的道德意志自主与自由，还只是作为“偶性”的个人的道德意志，必须兼有普遍性意义，才能达到与伦理实体的统一。

“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上至千百世之下有圣人出焉，此心此理亦莫不同也。

”１２Ｉ‘…３’所谓“心同”、“理同”，实则将心看做超时空的存在，而与普遍之理重合，于是每个个体之心也就有了普遍意义。

由此可见，“心即理”即意味着，“每个个体的心既是本然自足的又是遍在的；心本然自足则无需向外认取；心遍在即无需以类推致”…（Ｐ１７５）。

因此，“心即理”揭示了伦理的本性与伦理精神的本质，即“单一物与普遍物的统一”。

“心即理”既有伦理的意义，又有道德的意义。

“心即理”所揭示的道德意义，从主观方面看，“道德意志已不再表现为故意和良好动机，而是向更高阶段迈进，即作为具有普遍性和无限性的道德的自我意识或良心”ＩｔＪ伊“Ｊ。

按照黑格尔的观点，良心可区分为“形式的良心”和“真实的良心”。

前者只是主观的普遍性，后者则是主观与客观的统一。

真实的良心已不再是单纯的个人主观独自的良心，而是客观精神的体现。

陆九渊所说的“良心”已扬弃了形式的主观性，而进入真实的良心视闭。