心灵哲学基本问题思考一、什么是心灵？心灵、意识、自我、精神等概念很多时候被人们当做同一个东西，因为它们指涉一个共同的内在对象，即在思想、意识、感知中千变万化的背后不变的“我”。

我们的思想内容是流动的、变化的，有时候我们想这个对象，有时候我们想那个对象，有时候我们快乐，有时候我们悲伤，昨天的我和今天的我所想的都不一样，不管我们想着什么，我们都会觉得以前的“我”依然还是现在“我”，虽然我们的思想的内容已经发生了很多的变化，在所有的思想背后，始终有一个“我”存在。

在哲学上，我把这个抽象的还没有完全被说明的“我”说成是“心灵”。

在常识中也被认为是意识，但是，对于心灵而言，意识还是表层的，相当于心灵的功能。

我把人的“心灵”所产生的内容称为精神，相对于外在的物质实在而言，心灵只能产生抽象的精神性内容，而不能产生一个物质实体，人们的客观实践才会接触到物质实体。

人的精神性部分对于人来说意味着什么？我们所能感知到的“自我”部分几乎都是抽象的内在精神，每个人都有自己的精神，都有自己的内在精神内容，所以，精神性是人很重要的部分。

并且，人们在生活中的变化和感受，也几乎都是精神性的，在日常生活中就是内化为一系列或一连串的心理变化状态，就是当下的对内对外的把握。

以上这些我在咖啡吧阳台也有思考过。

二、心灵与精神对自身的不断反省，我认为人的精神性部分由他过去的经历构成，并且生理性的欲望构成了很大一部分自我意识的内容。

前半部分是对精神内容来源的思索，后半部分是对心灵与生理机能关系的思索，现在就说我的前半部分如何。

（后本部分难啊！）我们上心理课的时候，老师让我们思考的第一个问题是：我们是谁。

学生可以列举N 多个答案。

我常思考的第一个问题是：我是什么，我的精神是怎么来的，就我们走过的路而言，人的心理完全是在过去的实践中产生的，即心灵在我们的实践中创造了精神的内容。

用哲学的方式说就是，我们是过程的全体。

以上这些我在咖啡吧阳台里也有思考过。

写到这里，我想我的另一个特性出来了，即我常常岔开到别的方面去。

过去在上课的时候，听课到一半总是岔开到别的事情上去，当思绪再回来的时候，已经跟不上老师的思路了。

为什么要停下来想别的事情呢，因为不能太形而上吧（我对形而上的理解一直很苦难）。

回到上一段的内容，我把精神内容的来源归结到过去的实践，其实也是走简单化，片面化的路线，有点形而上。

实际上不仅精神的内容来源于实践，并且精神的结构、形式和其他的成分也是在实践中形成的。

心灵的存在通过实践而显现、发展、创造自己。

但在上一段中，我仅仅是说精神来源于实践，仅仅说心灵的内容，是片面的，单一的。

我常笑自己说，是辩证法让我的思绪飘忽不定。

辩证法太深奥了，用辩证法的形式去发展的话，实在太难。

通形而上学一样，我不完全搞懂辩证法。

黑格尔的哲学著作充满了辩证法的形式和思想，结果，没几个傻蛋能够轻易读懂，黑格尔自己也无奈。

以上这些我在咖啡吧阳台里也有思考过。

我们经历到的每件事情，走过的每一条路，都会内化成为我们所思所想与经验，这是抹去不掉，在一维的时间里，没有如果。

三、心灵如何创造精神康德对纯粹理性的批判，析分出各种认识能力的先验形式。

这些形式是先于经验的，但与经验同时发生，这种在先，人们理解为逻辑上在先，而不是时间上在先。

康德的目的是为了说明人们的认识如何可能的问题。

他在各种认识能力中，如感性、知性、理性，划分出不同的先验认识结构或成分。

时间和空间是感性认识的先验结构，范畴是知性认识的纯粹形式，理性认识是由理念指导的。

简而言之，康德对认识的看法是，人们用这些先验形式、纯粹形式之网，去捕捉外在世界，从而得到知识。

所有的生命都是这样的认识结构。

康德的认识论也被人们批判，因为他的理论是静态分析。

人是不断成长和发展的，而且康德并没有说明纯粹形式的真正起源。

那些纯粹形式假设就是先验的，但也无法证明也是先天的。

先天的即是说人出生时就隐藏着这些认识的先验结构或者潜能。

但生命，或者说心灵，是否如此呢？以上这些我在咖啡吧阳台里也有思考过。

哲学家们运用深刻的思维能力从特殊性中寻找普遍性的东西，寻找绝对的真理，不同的人有不同的思考方法、方式和方向。

哲学就是人类思想展开探索问题的过程，这个漫长的过程带来了许多丰富的理论。

而围绕着心灵的创造性，人们继续探索下去，但是该用什么方法去寻找问题和答案呢？心灵如何创造，是以假设心灵存在为前提的，人们既然有认识的能力，那么这个能力就是来源于人本身。

如果还用上帝来解释人们的认识能力，无异于在辩论天圆地方。

现代科学的发展，使许多人的研究转到对脑的探索，并在生物、心理、神经等领域获得许多重要的发现。

自然科学直接从生理机能入手，通过采用科学的实验方法进行探索。

但是哲学的研究路径，依然以反思性的传统为主，在更抽象的精神领域继续展开，现代哲学研究也吸收了很多自然科学的思想和成果。

心灵哲学与许多自然科学有着密切的联系，并且它们的边界交叉或者在交叉的部分开辟出新的领域，自然科学给哲学带来很多影响。

在心理学领域，同样注重以精神为研究对象的就是弗洛伊德创立的精神分析学。

弗洛伊德的许多理论虽然富有争议，但他对潜意识的发现，大大促进了人们对心理的认识。

在人身上和心理中，还有很大部分意识是我们意识不到的，我们的许多行为和动机却受到它们的影响，人的行动受到了一只看不见的手牵引着。

理智还能够发挥绝对的作用吗？人还能够绝对的把握住自己吗？我们还能够完全知道自己吗？以上这些我在咖啡吧阳台也有思考过。

弗洛伊德建立精神分析学的目的，是通过对精神的干预来进行治病，这是区别于干预生理机制的药物治疗。

弗洛伊德也认为精神分析非常困难，但他开辟了这一崭新的领域。

四、精神如何产生？与历史相比，我们的精神所走过的路只能算是微笑的一粒，所以不要妄自尊大。

前人的思想所走过的路已经包含了今天为我们所获得的大部分，所以，当我们仅仅满足于自己的时候是无知的，要想走得更远，就一刻也不能停止思考和学习。

那么，精神究竟是怎么形成的，精神的内容是怎么来的？这个问题是关乎生命的内在本质，因此显得太大太复杂了。

谁若是得到了关于生命本身的全部知识，他就是上帝。

因此，认识自身的过程是艰难的。

但是对自己的把握的要求从来没有消失过，我们的思想还是要在无限中追索关于自身的只是，以期更加明智的生活。

那么个人的精神是怎么形成的？即心灵如何产生、创造内在的内容，使自己变成为一个有意义的活着的人。

我们在前人的思想中会得到些什么答案？以上这些我在咖啡吧阳台里也有思考过。

佛学是要提高人的精神境界的，最终达到涅槃的程度。

佛认为人生是苦，如何是苦？眼看为色，色的本性是空，人为色缚，多是虚幻，人把不真实的当做真实的，所以是苦。

这里隐含了精神来源的一种视角，即我们的精神来自于观看到的一切，精神的内容是外界引起的，外界作为精神的内容而存在。

但是精神如何通过外界外界而形成它自己的内容呢？西哲中有许多闪光的思想，精彩异呈。

康德的哲学以解决人如何认识的问题着手，提出了自己的批判哲学。

他认为人有三种认识的能力，即感性、知性和理性，并且非常深入的分析了不同认识能力的先验形式。

先验是先于经验意思。

认识如何可能，必须有认识的能力，人心不是一块白板（洛克认为人心是，一块白板），必须有一些先验的东西，使认识成为可能。

他从低级的感性分析入手，深入解析了认识中的内在先验形式，这些形式与经验无关，所以也叫做纯粹形式。

康德的分析也同样给我们对精神认识的启示，即心灵有认识的能力，但心灵如何认识呢？按照康德的观点，心灵拥有先验的形式和结构，利用这些先验的结构，心灵才能够组织它所见到的感性材料。

但心灵的先验结构如何来，康德没有说，只是说先验形式与经验是一同发生的，但先验结构不是经验。

康德的学生费希特继承和改造了康德的哲学思想，提出了自己的知识学原理，即知识如何可能的问题。

费希特从人本身出发，特别对人的认识能力进行了哲学的思考，他挖掘出认识的主体，即自我。

费希特的“自我”概念不是我们经常经验到的那个不断变化的自我意识，而是在不断变化的意识背后的那个绝对的“我”，是使人的意识保持统一性的东西，它不是任何一种特定的自我，而是许多特定自我意识的承载者，即我们所要说明的心灵，自我意识相当于心灵创造出的精神。

费希特把绝对的自我当做最高的原理，就是知识如何可能，认识如何可能的最高原理。

所有认识都是从这个最高原理开始，但作为最高原理的绝对自我是如何显现自己呢？按照常识来说，即我如何知道我存在呢？笛卡尔认为这个是不能论证出来的，而只能通过直观得到，“我在”是一个不用证明的公理，谁会怀疑自己的存在呢，“我”可以怀疑一切，但“我”无法怀疑自己的存在，笛卡尔由此得出一个为人们熟知的影响深远的结论，即“我思，故我在。

”但是费希特对这个自我如何存在还是提出了自己的看法，即作为他的知识学的第一原理：自我自身。

自我设定自身，是自我自己设定自己，用逻辑公式表示就是A是A。

即有能动性的心灵自己设定自己。

费希特与笛卡尔一样，也认为自我是无法通过证明得来的，也无需任何证明，心灵对自己的存在是可以确定无疑的，费希特把笛卡尔的“我思，故我在”变成“我在，故我在”，费希特得出他的第一原理后，又得出另外两个原理，即自我设定非我；自我设定自我与非我的同一。

人们对自己的认识总是会不断发展，所有的思考都会被继承、改造、发展，所以我们的认识能力总是不断的进步。

西方的形而上学和唯心主义也可以被玩弄得非常深奥，使人们周而复始的从人自身开始，探索出一条又一条认识路线。

黑格尔是西方古典哲学的集大成者，他所建造的体系更是一座挖不尽的矿产。

围绕着心灵如何创造精神的大问题，我们从他的哲学中又会发现什么呢？黑格尔的哲学深奥难懂，特别是《精神现象学》，黑格尔的哲学非常具有体系性，他认为真理就是过程的全体，所以他的思想体系庞杂，与之前的哲学家相比，黑格尔发展了和创建辩证法和矛盾学说，因此，他在解决一些问题的时候，能够从问题本身去分析，把认识向前推进。

同样围绕认识如何可能的问题，即“我”是怎么认识外界的。

黑格尔在《精神想象学》中，从低级的感性确定性开始。

按照常识的理解，感性确定性即是感性如何得到确定的知识。

感性知识在康德看来是与自在之物（我们所理解的客观存在）无关的。

休谟从唯心主义的角度出发，普遍怀疑感性认识能够获得真理。

心灵对外界的认识所发生的最初的那个点上，是不是确定的，是不是符合客观的。

真理就是观念的东西与客观的存在相符合，按照休谟的怀疑论，我们如何知道我们心中的观念是符合客观存在呢？我们所有的知识都是主观的，对客观的认识也是主观的。

马克思就是用实践观解决了认识论中的这个问题。

以上这些我在咖啡吧阳台也有思考过。

黑格尔的感性确定性，说明人如何获得初步的感性知识，并且是确定的，而不纯粹是主观的。

感性确定性的过程是如何的呢？我们感受到白天的时候，我们说这时是白天，到了晚上，这时又是黑夜，我们能感受到白天和晚上，并且都说出来，把他们都说成是“这时”，“这时”才是我们感性的对象，“白天”和“晚上”只是我们用语言把感受得到的东西说出来而已。