中国非物质文化遗产保护与开发——兼论杨柳青年画保护与开发引言非物质文化遗产是一个与民族、国家紧密相联的概念，保护非物质文化遗产对我国文化发展具有重要的战略意义。

非物质文化遗产是民族文化的精华，民族智慧的象征和民族精神的结晶。

其重要性不言而欲，而现在对非物质文化遗产的保护却存在着诸多的问题，同时如何处理好非物质文化遗产保护与开发的矛盾也是一个亟待解决的问题。

杨柳青木板年画在2006年被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录，是具有浓烈地方特色的民间艺术。

然而其保护现状以及传承发展也是令人担忧的。

一、非物质文化遗产概述（一）非物质文化遗产概念的源起非物质文化遗产概念的提出，经历了进半个世纪的发展。

通过深刻反思与科学总结创建出来的跨世纪新概念和国际性新举措。

从“无形文化财”的提出到“无形文化遗产”，到“民间创作”在到“人类口头和非物质文化遗产”的确定，跨越了五大里程碑，经历四次修改与完善，名称发生了多次变化，内涵也随之发生相应变化。

（二）非物质文化遗产概念的含义文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。

物质文化遗产只要是指具有历史、艺术和科学价值的文物，包括不可移动文物和可移动文物，而对于非物质文化遗产概念的界定有几种说法：1、2003年，UNESCO在《保护非物质文化遗产公约》中对其界定：指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。

在本公约中只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

2、2005年，中国国务院《关于加强文化遗产保护工作的通知》中对其定义：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及上述的传统文化表现形式相关的文化空间。

3、世界文化遗产网对其定义：指各民族世代相传的、与群众生活密切相关视为各种传统文化表现形式，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等以及与上述形式相关的文化空间。

（三）非物质文化遗产的特征1、传承性是非物质文化遗产的最基本特征—文化是由物质的和非物质的两部分构成的。

文化的文明进化是传承和积累沉淀的结果，非物质文化的传承亦然。

其细致周密的进步与循序渐进的过程，表现在两方面：一是传递及传承，一是沉淀及积累。

非物质文化的传承或传递，是民众对文化的自我选择，也是民众对文明的自主选择，任何外力的干涉都是徒劳无功的。

因此非物质文化遗产的千秋传承，是在传递中增添新的因素和成分，这其中包括发明、创新、扬弃和吸收（异文化的因素），从而形成积累‘推动文化的进步和发展。

2、非物质文化遗产的最大特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”显现。

非物质文化的产生和存在既与相关生产方式、生产力的发展水平有关，也与生产这种文化的土壤和背景——包括民族、地域的独特生活方式、文化传统、文化心理、审美原则、风俗习惯有关。

它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续。

3、非物质文化遗产尤其是口头文化遗产，具有广泛性和共享性特点。

我国因为是一个多民族国家，情况就更是如此。

我们要特别关注中国多民族的历史和现状对口头和非物质文化遗产的影响。

许多口头和非物质文化遗产不是特定民族、特定地区、特定群体独创或独享的文化。

例如，火把节、等习俗或艺术形式都是为多个族群所保有和传承的。

马头琴艺术、木卡姆传统艺术等等同样是我国有关民族的优秀文化遗产。

4、非物质文化遗产的根本特点是它的内在精髓没有固定的物化形态。

也就是说“非物质”性是人类非物质文化遗产的根本特性。

《保护非物质文化遗产公约》中指出，“非物质性，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的，是指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产这层涵义上的非物质性。

所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重与以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。

”而作为非物质文化遗产的载体——民间传说，戏曲艺术，礼仪节庆禁忌，民间手工艺术种种非物质文化遗产，它们其中的一部分均没有物质载体，没有物质形态，不是以以一定的物质形态存在于一定的环境中。

通常它只作为一种知识、技能或是技艺，存在于非物质文化持有人的头脑中，存在于不同的艺术表演之中，存在于各种民俗、节庆礼仪之中，存在于传统工艺技能操作实践之中等等。

非物质文化遗产的存在形态完全不同，因为它是非物质的、无形的，这是它的质的确定性，也是我们观察非物质文化遗产地饿出发点和归宿。

5、非物质文化遗产的物质层面。

非物质文化遗产有其物质层面，这包括：一、有些非物质文化遗产的形态本身就是物质的，比如：木板年画、剪纸等等。

二、非物质文化遗产本身就是依靠物质层面来表达和呈现的。

不管是口头的民间文化与口头艺术传统，还是以身体的的行为、姿态、动作为表现形式和表现对象的文化和艺术，其载体都是人，没有人就没有口头的民间文化与口头艺术传统，就没有口头和形体相综合的艺术。

三、非物质文化与典籍文化相比，民间文化和民间艺术的各种体裁往往都是用语言表达出来的，而作为思维的语言的外壳本身就是物质的，脱离了物质层面来谈口头和非物质文化遗产的研究是不科学的，不合乎实际的。

二、现状分析（一）我国非物质文化遗产资源在2006年国务院批准了文物部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录共计518项：1 、民间文学：包括贵州省台江县、黄平县的苗族古歌；广西壮族自治区田阳县的布洛陀；云南省梁河县的遮帕麻和遮咪麻；贵州省施秉县的刻道；山东省淄博市的孟姜女传说等共计31项。

2、民间音乐：包括山西省左权县的左权开花调；内蒙古自治区的蒙古族长调民歌；安当涂民歌；徽省马鞍山市的；福建省宁德市的畲族民歌；江西省兴国县的兴国山歌；湖北省兴山县的兴山民歌；广东省梅州市的梅州客家山歌；四川省巴中市的巴山背二歌；甘肃省肃南裕固族自治县的裕固族民歌；湖南省靖州苗族侗族自治县的靖州苗族歌鼟；河南省沁阳市的唢呐艺术等共计72项。

3、民间舞蹈：包括北京市门头沟区的京西太平鼓；河北省昌黎县的秧歌；江西省永新县的永新山西省；翼城县盾牌舞的翼城花鼓；福建省泉州市的泉州拍胸舞；甘肃省兰州市的兰州太平鼓；湖北省长阳土家族自治县的土家族撒叶儿嗬；吉林省延边朝鲜族自治州的朝鲜族农乐舞；云南省瑞丽市的傣族孔雀舞；内蒙古自治区库伦旗的蒙古族安代舞等共计41项。

4、传统戏剧：包括福建省泉州市的梨园戏；广东省汕头市、潮州市的潮剧；江西省弋阳县的弋阳腔；浙江省新昌县的新昌调腔；福建省永安市的永安大腔戏；陕西省的秦腔；山西省的晋剧；河南省的豫剧；安徽省、黄山市的徽剧；广西壮族自治区的桂剧；天津市宝坻区的评剧；浙江省的越剧；贵州省思南县的花灯戏等共计92项。

5、曲艺包括：江苏省扬州市的扬州评话；福建省福州市的福州评话；河北省河间市的西河大鼓；辽宁省沈阳市的东北大鼓；河北省乐亭县的乐亭大鼓；天津市宝坻区的京东大鼓；山东省烟台市的胶东大鼓浙江省瑞安市的温州鼓词；浙江省绍兴市的绍兴平湖调；福建省漳州市的锦歌；陕西省榆林市的榆林小曲；天津市的天津时调等共计46项。

6、杂技与竞技包括：河北省吴桥县的吴桥杂技；山东省聊城市的聊城杂技；北京市的天桥中幡；新疆维吾尔自治区的维吾尔族达瓦孜；湖北省十堰市的武当武术；天津市的回族重刀武术；河北省沧州市的沧州武术；内蒙古自治区的蒙古族搏克等共计17项。

7、民间美术包括：天津市的杨柳青木版年画；河北省武强县的武强木版年画；江苏省苏州市的桃花坞木版年画；山东省潍坊市的杨家埠木版年画；广东省佛山市的佛山木版年画；四川省德阳市的绵竹木版年画；西藏自治区的藏族唐卡；河北省衡水市的衡水内画；江苏省扬州市的扬州玉雕；辽宁省阜新市的阜新玛瑙雕；甘肃省酒泉市的夜光杯雕；浙江省青田县的青田石雕；河北省曲阳县的曲阳石雕；广东省潮州市的潮州木雕等51项；8、传统手工艺包括：江苏省宜兴市的宜兴紫砂陶制作技艺；安徽省界首市的界首彩陶烧制技艺；广东省佛山市的石湾陶塑技艺；江西省景德镇市的景德镇手工制瓷技艺；陕西省铜川市的耀州窑陶瓷烧制技艺；浙江省龙泉市的龙泉青瓷烧制技艺；福建省德化县的德化瓷烧制技艺；江苏省苏州市的宋锦织造技艺；广西壮族自治区靖西县的壮族织锦技艺；江苏省南通市的南通蓝印花布印染技艺；云南省大理市的白族扎染技艺等81项；北京市崇文区的雕漆技艺；贵州省的茅台酒酿制技艺；四川省泸州市的泸州老窖酒酿制技艺等共计89项9、传统医药包括：中国中医科学院的中医生命与疾病认知方法；中国中医科学院的中医诊法；中国中医科学院的中药炮制技术；中国中医科学院的中医传统制剂方法；中国中医科学院的针灸；中国北京同仁堂的同仁堂中医药文化等共计九项。

10、民俗包括：文化部的春节、清明节、端午节、七夕节、重阳节；新疆维吾尔自治区察布的锡伯族西迁节；四川省凉山彝族自治州的火把节；云南省陇川县的景颇族目瑙纵歌海南省五指山市的黎族三月三节；四川省阿坝藏族羌族自治州的羌族瓦尔俄足节；贵州省三都水族自治县的水族端节；贵州省榕县的侗族萨玛节；河北省涉县的女娲祭典；浙江省绍兴市的大禹祭典；福建省惠安县的惠安女服饰；宁夏回族自治区的回族服饰等共计70项。

（二）我国非物质文化遗产存在的问题及建议1、存在的问题：20世纪后期以来，由于经济全球化和社会生活现代化大潮的强烈击，人类各民族在历史长河中所创造的丰富多样的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的危机，保护和抢救这些遗产已成为人民必须面对的一项重大课题。

为此不仅联合国科教文组织特别出台了《保护非物质文化遗产公约》许多国家政府和民间机构也纷纷行动起来，制订法规，清理普查，申报遗产，筹措资金，抢救开发，紧急呼吁……但以中国的情况看，紧急之中明显存在着盲目性、机械性、片面性和近利性，由此又造成新的破坏和损失，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失。

2、建议：在指导方针上，坚持保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展。

在工作原则上，坚持政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效。

建立市级非物质文化遗产名录，分类存档，并报上一级政府备案；同时市乡两级要加强领导，将保护工作列入重要工作议程，纳入国民经济和社会发展规划，纳入文化发展纲要。