一、什么是民间信仰
是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征3个不可分开的体系。
我们应该正确认识民间信仰，区分民间信仰与迷信，不要因为要破除迷信而打击和摧残民间信仰。以前在人们的眼中，民间信仰具有“无建制”、“无组织”、“非理性”、“反科学”等特征。现在民间信仰越来越受人们的关注，民间信仰作为我国传统文化的一部分，是我们建设民族道德信仰体系的精神内涵之一，因而要大力弘扬其蕴含的优秀民族传统文化。与此同时，应理性评估民间信仰的社会地位，充分发挥其正向功能，引导民间信仰与社会主义和谐社会建设相适应，放弃对民间信仰不必要的歧视和不公正待遇，给予它应有的地位，使之获得与其他宗教信仰平等的发展空间，使我国民众的信仰空间仍然保留着传统的文化精神。
二、我国现在存在的民间信仰
例如中国重大的传统节日有春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等。此外，各少数民族也都保留着自己的传统节日，诸如傣族的泼水节、蒙古族的那达慕大会、彝族的火把节、瑶族的达努节、白族的三月街、壮族的歌圩、藏族的藏历年和望果节、苗族的跳花节等等。
春节是中国人一年中的第一个传统佳节。过去，春节被称为“新年”，因为按照中国历史上一直沿用的农历，这天是正月初一，为新一年的开头。据记载，中国人民过春节已有4000多年的历史，它是由虞舜兴起的。公元前两千多年的一天，舜即天子位，带领着部下人员，祭拜天地。从此，人们就把这一天当作岁首，算是正月初一。据说这就是农历新年的由来，后来叫春节。1911年辛亥革命后，中国采用公历纪年，农历新年便改称“春节”（大约在公历1月下旬到2月中旬之间）。春节时，家家贴春联、贴年画、装饰居室。春节前一夜叫“除夕”，是家庭团聚的重要时刻，全家人欢聚一起，吃一顿丰盛的“年夜饭”；许多人通宵不眠，称“守岁”。次日，大家便开始到亲朋好友家里“拜年”，相互问候，祝愿在新的一年里万事如意。春节期间，传统的文娱活动以狮子舞、龙灯舞、划旱船、踩高跷最为普遍。
农历正月十五为元宵节，又称上元节、元夜、灯节。这是春节后的第一个月圆之夜。相传，汉文帝（前179—前157年）为庆祝周勃于正月十五勘平诸吕之乱，每逢此夜，必出宫游玩，与民同乐，并将正月十五定为元宵节。司马迁创建《太初历》，将元宵节列为重大节日。隋、唐、宋以来，更是盛极一时。《隋书·音乐志》日：“每当正月，万国来朝，留至十五日于端门外建国门内，绵亘八里，列戏为戏场”，参加歌舞者足达数万，从昏达旦，至晦而罢。当随着社会和时代的变迁，元宵节的风俗习惯早已有了较大的变化，但至今仍是中国民间传统节日。过元宵节，有吃元宵和观灯的习俗。元宵以糯米粉为皮，内裹果料糖馅，圆形，是“团圆”的象征。元宵节观灯始于公元一世纪，沿至当代仍在各地盛行。每到元宵节之夜，许多城市举办灯会，展出各种彩灯，造型新奇，千姿百态；在农村，则举行文娱活动，如放焰火、踩高跷、耍龙灯、扭秧歌、荡秋千等。
清明扫墓祭祖 4月5日前后为清明节。清明节古时也叫三月节，已有2000多年历史。公历四月五日前后为清明节，是二十四节气之一。在二十四个节气中，既是节气又是节日的只有清明。清明节原是祭祀祖先的节日，而如今更多的是在这一天开展祭扫烈士陵墓、悼念先烈的活动。清明时分，天气转暖，草木复萌，人们常常结伴到郊外踏青、放风筝、欣赏春光，所以清明节有时也被称做"踏青节"。
端午悼念爱国先人农历五月初五是端午节，本名“端午”。《太平御览》卷三十一引《风土记》有“仲夏端五，端，初也”之句。一般认为，它是为纪念中国古代诗人屈原而产生的。屈原（约公元前340－前278年）是战国时期楚国人，他因自己的政治理想无法实现，又无力挽救楚国的灭亡，当秦国灭楚后，五月初五抱石投汩罗江自沉；江边群众得知，便纷纷驾舟打捞屈原尸体。为纪念这位伟大的爱国诗人，后人把这天定为端午节。每逢此节，民间有带香袋、吃粽子、赛龙舟习俗。香袋表示屈原的品德节操如馨谥艺，万古流芳：粽子原是防止鱼把屈原的尸体吃了，后成为节日食品，划龙船则表示去营救屈原。
农历七月初七夜，称“七夕”，是传说中牛郎织女每年相会的日子。是夕，陈瓜果子于庭中，女孩子结彩缕，穿七孔针。据说先穿完者为巧。“乞巧节”，又由于多是女孩子参加，故称“少女节”。
中元节在农历的七月十五。是传说中地官的生日，所以又称“鬼节”。佛教徒这天要设“盂兰盆”，施斋供僧，举行诵经法会以及水陆道场、放河灯等宗教活动。中国大约是在梁武帝时（六世纪上半叶）始设“盂兰盆斋”的。现在，设“盂兰盆”的在民间少见，但放河灯的习俗却中秋阖家团员农历八月十五为中秋节，又称“团圆节”。八月十五居秋季之中，故名"中秋"。中秋节最早源于古代帝王秋天祭月的礼制。魏、晋、唐、宋以来，逐渐演变成赏月的风俗。“中秋”一词，最早见于《周礼》一书，而真正形成全国性的节日是在唐代。据传这个中华民族重要节日的形成与“唐明皇梦游月宫”的故事有关。在古代，每逢中秋人们就用精制的糕饼祭奉月神；祭奉之后，全家人分吃，表示合家团圆欢聚。这种风俗，一直流传到今天。
重阳登高敬老重阳节为农历九月初九，是魏晋以后兴起的节日。“重阳”、“重九”之名，肇于三国时代。主要有五种传统习俗。一是登高，此时秋高气爽、景色宜人，正是游历的好季节，既可以陶冶情趣，又有益于健康。二是插茱萸，可驱秋蚊灭虫害。三是饮酒赏菊。农历九月正是菊花盛开之时，观赏千姿万态的秋菊，喝几盅菊花酒，也重阳节的乐事。四是食重阳糕。人们把粮食制成白嫩可口的米糕，谓之重阳糕，而“糕”又与“高”谐音，食之谓可步步高升。五是开展敬老活动，从古至今重阳敬老之风绵延不绝。
农历十二月（又称腊月）初八，俗称腊八。早先传说这天是释迦牟尼成道的日子，寺院都要煮粥祭佛，后来成为民间习俗，以示五谷丰登。
民间有这样一首俗曲；“年年有个家家忙，二十三日祭灶王。当中摆上一桌供，两边配上两碟糖。黑豆干草一碗水，炉内焚上一股香。当家的过来忙祝赞，祝赞那灶王降吉祥”。它反映了过去民间祭灶的情景。这天由于特别热闹，有人甚至认为这是农历新年的“彩排”，所以又称过小年。现在尽管设有在祭灶的了，但每年腊月二十三前后卖的关东糖、至今仍是人们喜爱的传统食品。
三、民间信仰的作用和地位 民间信仰是一个长期以来被忽视但却是我国最重要的宗教信仰传统，民间信仰的存在满足了绝大部分中国人的信仰需要。传统的儒释道三教的普及，也是一部向民间信仰靠拢、走近的历史。上世纪90年代以来，欧美学界甚至开始把中国各地的民间信仰当做与儒释道三教享有共同基础，与三教相并列且是其中最为重要的、构成中国传统社会第四传统的部分。学者们已逐渐摒弃把民间信仰只单纯地视做庶民信仰、草根信仰的做法，而倾向于将其视为全体中国人的精神信仰。我们的田野调查也从一个侧面证实了这种看法不无道理：我国社会中长期存在的民众的日常信仰，其作为日常生活的一部分，对于大众百姓的思维方式、社会关系及政治行为等都有极大的影响。
对于大众而言，信仰并不是高深的学问，并不需要有系统的学习和掌握才能建立起来，信仰是一种直截了当的情感，无需任何深沉的思索。他们对神灵的信仰显得质朴单纯，宗教情感尽管缺乏理性思索的成分，却不乏执着。从人们信仰的“外化”仪式上，可以看出他们在其中所寄托的宗教精神。而从人们在民间信仰中“所寄托的宗教精神”这一点说明，无论经济怎样发展、科学怎样昌明，人类也无法从生存的焦虑中完全获得自由。信仰作为人们的终极关怀或使人安身立命的意义系统在现代社会仍然拥有巨大的生存空间。即使在物质与消费文化甚嚣尘上的当代，人仍然有对精神、对超越的追求，这就是人的高贵所在，也是为什么宗教在今天的世界各地仍很活跃的原因所在。
对百姓而言，今生与来生、自然与超自然、肉体与心灵，从来就不是彼此分割、完全对立的。人们可以在舒适的房间里享受现代化带来的种种便利，也可以在自己的生活空间，如在家里和村子中专门留出一小块地方来祭拜神灵，在世俗与超自然的世界间穿梭自如。传统的超自然思维和现代化不是非此即彼，而是可以共融共生的。尤其在民间，人们的思维及其方法在很大程度上是由包括民间信仰在内的大众文化、传统文化所塑造，而不完全是由现行教育制度所塑造的。
从宗教生态的角度而言，民间信仰是中国五大宗教均衡发展、关系和谐的共同基础。中国民间信仰往往融儒、佛、道和其他宗教于一体，其多神性、多教性、和谐性无形中制约着、推动着五大宗教的发展规模和风格，不使一神教过度膨胀，又使各教互相尊重，共同发展。
宗教的民间化也是现代和未来宗教发展的一个重要方向。从世界宗教发展新趋势看，民间信仰或民间宗教与主流宗教之间的界限正在消失，甚至主流宗教也正在不断民间化、民族化、地区化、生活化，成为民众的一种精神生活方式。这一过程将会持续下去。放眼近现代的人类社会，政教分离、科学与宗教分离、教育与宗教分离等是总的趋势，传统宗教因此缩小了活动范围，政治身份被淡化。如在美国，基督新教相对于天主教便具有教派多样化、活动社区化的特点。基督教在西欧更是散化在世俗之中，有形制的活动越来越少了。而在台湾，作为合法的宗教社团是很多的，既包括传统宗教如佛教、道教、基督教等，也包括新兴宗教如天帝教、天德教、轩辕教等，它们都是合法的、平等的宗教，原有的主流与民间的界限已十分模糊。妈祖崇拜在大陆被视为民间信仰，其在台湾的主流地位却无可置疑，而且成为两岸一家的重要文化纽带。由台湾的经验推断，经过改革、优化的民间信仰或民间宗教（包括组织化的和民俗性的民间宗教），是可以与当代社会相适应的。
民间信仰多寓于乡村社会的生活方式和民俗习惯中，通过其场所和活动，有效地推动了农村社区自我组织的形成和自我管理的完善，成为凝聚我国乡土社会族群向心力的精神家园，也成为维系乡村秩序的纽带和开展社区活动的中心。以广东中山为例，神庙成了当地社区的公共场所。以神庙及其周围的空旷地带为中心兴建一些娱乐休闲设施，诸如搭建简易戏台，安放健身器械，摆放棋桌、牌桌、茶桌等等，这对老年人颇有吸引力，他们在平常的日子里也常来此消遣。民间的庙会或神诞是一年中最为隆重的拜神活动，此时神庙不仅是举办庆典和祭拜活动的主要场所，而且是娱乐中心和收款总部。这时神庙除了是一个“热闹的社会活动中心”外，也是一个人们能把个体与宇宙、个体与神圣的存在以及个体与他人的存在相联系，因而从中找到安慰和感受到“集体亢奋”的“神圣中心”。庙会基本上都是全村参与，也有邻里近村的人前来助势助兴。通过这些仪式和共同的参与，人们从中感受到美好的生活远景，即创造精神支撑、信任和希望的共同家园。正因为如此，在民众的日常生活中，神灵是不可或缺的，神灵在民间生活场景中扮演的角色也就格外引人注目。
民间信仰是一种精神慰藉
贺教授认为，对于大众百姓而言，信仰并不是高深的学问，也不需要系统的学习和掌握才能建立起来，而是一种直截了当的情感表现，无需任何深沉的思索。他们对神灵的信仰显得质朴单纯，其宗教情感尽管缺乏理性思索的成分，却不乏执着。
“无论经济怎样发展，科学怎样昌明，信仰仍然是作为人们的终极关怀或使人安身立命的意义系统，信仰和宗教作为意义的根源在现代社会仍有巨大的生存空间。”贺璋瑢表示，当代中国这样一个快速发展的社会里，人们要实现生活理想机会很多，但竞争的激烈，也使一些个体越来越感到人生的无法掌握，同时，贫富差异的刺激、非正常致富途径的诱惑、飞速变化生活的冲击、共同生活样式分化的影响，加上经济发展与社会失范并存，物质生活丰盛与精神生活匮乏同在，人们过去共同支撑信心的精神理念正在瓦解，这给当代人的生存与发展带来了许多新的疑虑和困惑。
上述种种，在一定程度上导致了人们心理上以及心灵深处的动荡失衡，于是才有了乡村庙宇里香火的鼎盛。再加上身处乡村的民众很难得到有关现世人生的积极指导，少有专门的机构和人员关注民间的精神生活，而民间信仰在某种程度上确实满足了人们的心灵需要和精神慰藉。
简单地说，宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象（包括特定的教理教义等），由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。这种思想信念和全身心的皈依表现和贯穿于特定的宗教仪式和宗教活动中，并用来指导和规范自己在世俗社会中的行为。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。
封建迷信就是相信和崇拜本来没有的、超自然的神秘力量。它包含的内容很多，五花八门。诸如神仙降神、撵鬼驱病、占卦相面、测定圆梦、风水阴阳、修盖山神土地庙、祭神祭龙、