《论语》绪论
一、《论语》的命名与由来
《汉书·艺文志》：“论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之论语。”
此书编纂者并非一人，有孔子弟子，也有再传弟子。其编纂始于春秋末年，基本成书于战国初年。由于杂出众手，长近百年，其体例行文不一致处就在所难免了。
二、《论语》的体例
《论语》为语录体。分二十篇，每篇皆用首章两三字命名。一般认为：篇与篇、章与章之间并无内在联系。二十篇中有四篇有较明显的中心问题。即：《乡党第十》集中记载孔子的日常生活，反映其为人。《微子第十八》记载孔子及古圣贤在仕途中的进退出处。《尧曰第二十》除孔子言论外，集中摘录古史之名言，以见儒家治国之道。
三、《论语》的版本
汉时有三种传本：鲁论语二十篇、齐论语二十二（多知道、问王二篇）、古论语二十一篇（子张问独立成篇）。西汉末年张禹《张侯论》以鲁论为根据，参齐论而成。东汉末年郑玄以《张侯论》为据，作《论语注》，曹魏时何晏据此作《论语集解》。
其重要注本有：
1、《论语注疏》何晏集解，邢丙疏。收在《十三经注疏》中。
２、朱熹《论语集注》，收在《四书集注》中。明清科考依据，影响很大。
３、《论语正义》，清刘宝楠著。集清人研究之大，收在《诸子集成》中。
４、《论语译注》，杨伯峻著。较通俗、发行量较大的本子。
四、《论语》的影响
孔子思想体系简介
第一节 孔子思想体系的核心
内仁外礼。有人认为是仁，有人认为是礼。
《论语》中“仁”出现109次，“礼”出现75次。孟子学说才是仁学，荀子则为礼学。子曰：“克已复礼为仁。”（《颜渊》1）“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
（《颜渊》1）所作所为合乎“礼”，也就做到了“仁”。所以“仁”与“礼”应是内容与形式的关系。如同孔子所言：“人而不仁，如礼何？ ”（《八佾》３）“礼云礼云，玉帛云乎哉？ ”（《阳货》11）
《说文》：“仁，亲也。从二，从人，人亦声。”
“仁”最通俗的解释见“樊迟问仁”章。子曰：“爱人。”（《颜渊》22）理想的人际关系应是关心、爱护，而不是斗争、陷害。进一步的解释走“己所不欲，勿施于人。”
（《颜渊》2）“已欲立而立人，已欲达而达人。”（《雍也》30）仁者爱人，由近及远。
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”（《学而》６）《书》云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”（《为政》22引文）“君子笃于亲，则民兴于仁。”（《泰伯》2）
“仁”是总原则，是真理。故“当仁，不让于师。”（《卫灵公》36）“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》9）
“仁”也是最高德行。其弟子，仅“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”（《雍也》7）对令尹子文、陈文子只称“忠”、“清”，而不称其“仁”。为人民谋幸福则可称“仁”。不仅“有天下而不与也”的尧、舜，甚至“不俭”，“不知礼”的齐相管仲，也得到了“如其仁，如其仁”（《宪问》）的评价。
孔子强调发挥主观努力就能追求到仁。“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》1）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》30）
《论语》中未给“礼”明确地下定义。“礼”应是古代社会行为规范、仪式的总称。孔子所言礼并不等于是周礼，他虽称：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《八佾》14）但实际上是有所损益的，“殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”（《为政》23）
其损益包括这几个方面：
1、 保留周礼之“亲亲”，但加上了“爱人”。
2、 周礼选官是“内姓选于亲，外姓选于旧。”（《左传·宣公12年》）孔子却提倡先学后仕。主张“举贤才”。
3、 周礼“礼不下庶人”，孔子则主张“道之以德，齐之以礼”。
4、 周礼规定各级学校只有“国之贵游子弟学焉”，孔子则提出“有教无类”。
第二节 孔子哲学思想
一、天命观
“孔子是不迷信的”（杨伯峻译注ｐ89）“六合之外，圣人存而不论。”《庄子·齐物论》。不置可否，不论其有无。重人事而轻鬼神，在哲学基本问题上不表态。
孔子平时“不语怪、力、乱、神”（述而）。“君子于其所知，盖阙如也。”（《子路》３）他主张“多闻阙疑”（《为政》８）还说“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”（《卫灵公》15）凡事应该多问一个为什么。对祭祀之事只是“祭如在，祭神如神在。”（《八佾》12）其目的是为了“慎终追远，民德归厚矣”（《学而》9）。
季路问事鬼神，子曰“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死”，则曰：“未知生，焉知死！”（《先进》12）樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《雍也》22）
孔子病重时，反对子路为他向山川鬼神祈祷（《述而》35）。楚昭王病重时，拒绝祭祀河伯，孔子赞美他“知大道”（《左传·哀公６年》）。
孔子也不信占卜。反对臧文仲“居蔡”，“何如其知也！”（《公冶长》８）引《易》“不恒其德，或承之羞”时，结论是“不占而已矣”。（《子路》22）仅未明言“枯骨死草，何能知吉凶乎”（《论衡·卜筮》）而已。
孔子借鉴了前人的思想。周太史过答宋襄公问时就认为“陨星”是“阴阳”之事，而“吉凶由人”。子产也称“天道远，人道迩，非所及也。”（《左传·昭公16年》）
但不能说孔子是唯物主义者。他只是实事求是，“知之为知之，不知为不知”（《为政》17）而已。“君子于其所不知，盖阙如也。”（《子路》３）
论天。《论语》中孔子说了12次。
有自然之天。“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《述而》19）
“巍巍乎唯天唯大，唯尧则之。”（《泰伯》19）
此意与 “天行健，君子以自强不息”（《易·乾·大象》）类似。
主宰、命运之天则有多次。如：
“获罪于天，无所祷也。”（《八佾》13）
“噫！天丧予！天丧予！”（《先进》9） “予所否者，天厌之！天厌之！”（《雍也》28）
“天生德于予，桓魋其如予何！”（《述而》23）
“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》5）
“吾谁欺？欺天乎！”（《子罕》12）
“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者，其天乎！”（《宪问》35）
其具体语境，一是发誓（“天厌之”），二是在困境中自慰及慰人（“知我者其天乎”），三是发怒（“欺天乎”） 。
论命。（论语）中孔子说了5次。如：
“五十而知天命”（《为政》4）
“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《雍也》10）
“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”（《宪问》36）
“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也……”（《季氏》8）
“不知命，无以为君子也。”（《尧曰》3）
古人言命，是不能理解宇宙及社会现象的缘故。孔子所言，亦多关于人事。天如有意志，伯牛不应有恶疾。故孟子这样解释：
“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”（《孟子·万章上》）
二、认识论
“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《季氏》9）
“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》20）
孔子倡导多闻多见。
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。” （《述而》28）
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。” （《为政》18）
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？” （《述而》2）
“小子何莫学夫《诗》？……多识于鸟兽草木之名。” （《阳货》9）
孔子也重视思维。
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。” （《季氏》10）
子曰：“人无远虑，必有近忧。” (《卫灵公》12)
感知与思维还应达成统一。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” （《为政》15）
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。” (《卫灵公》31)
三、中庸思想
既是孔子的哲学方法论，也是其最高道德标准。
《说文》“中，正也。” 《尔雅》：“庸，常也。”
“过犹不及”（《先进》16）守其标准，不走极端。
不讲原则，即为“乡原，德之贼也。”（《阳货》13） 一定事物的质，总是与它的量联系在一起。要保持其质的相对稳定性，其量就得保留在一定的界限（即“度”）内。
“孔子的中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好的解释一番。”（《毛泽东书信选集》ｐ141）
第三节 孔子政治思想
一、向往大同
孔子最高政治理想应是“天下为公”，见《礼记·礼运》：
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”
《论语》中孔子谓《韶》“尽美矣，又尽善也”。谓《武》“尽美矣，未尽善也。”(《八佾》25)
孔子对尧、舜、禹极力赞美：
子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉。”(《泰伯》19)
子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”(《泰伯》18)
孔子提倡政治民主：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《阳货》９）
孔子没有君权神圣之说。对事君，“勿欺也，而犯之。”《宪问》他反对愚忠，主张不与昏君、暴君合作，甚至可以弃之而去。如：
“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”(《先进》24)
“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀也。”(《卫灵公》17)
孟子继承和发展了孔子这种政治民主的思想。他主张“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民而为天子。”《孟子·尽心下》
“桀纣之失天下者，失其民也。失其民者，失其心也。”《孟子·离娄上》
孟子甚至主张起来推翻暴政：
“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
《孟子·梁惠王下》并引《尚书》为证：“抚我则后，虐我则仇。”
孟子还将“为民作主”的思想具体化为“与民同乐”的主张：
“为民上而不与民同乐者，亦非也。”
“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”《孟子·梁惠王下》
《诗大序》作者亦承此精神，倡导“言之者无罪，闻之者足戒”。《诗》中亦有不少篇目矛头直指最高统治者。如：
“谋之其臧，则具是违。”(《小雅·小旻》)
“家父作诵，以究王凶。”(《小雅·节南山》)
“非面命之，言提其耳。”（《大雅·抑》）
《小雅·大东》一诗称：“大东小东，杼柚其空。”则反映了被周人征服了的殷、奄等国人民的不满和愤恨心情。这也表明了以孔子为代表的先秦儒家对“大道既隐”之后家天下的政治局面的保留态度。
二、实现小康
这是孔子在有生之年内打算为之奋斗的现实的政治目标，其性质是和平变革，其途径是复礼正名。