中央党校最年轻教授刘余莉谈传统文化与幸福人生教民亲爱,莫善于孝，教民礼顺,莫善于悌。

——《孝经》学习传统文化对幸福人生有莫大收益今天很高兴向大家汇报一下“传统文化与幸福人生”这个讲题。

《论语》上有这么一句话“不学礼，无以立”。

我看到这句话的时候，感受可能跟在座的各位一样：这些是古人的礼节，为什么生活在现代社会的人还要拘泥于这些礼节？当时一位学习中国传统文化的老师对我说：你去学习了，才能理解其中的深意。

后来我去参加一个讲座，这个讲座也为我准备了一个简短的演说。

当时我走上台去，向台下的观众深深地鞠了一躬，结果出乎我意料，台上台下响起了一片掌声，让我深刻地感受到人与人之间，礼与礼之间优美的距离。

我上大学的时候，学习成绩非常好。

但因为成绩特别好，增长了自己的傲慢心，当时我走在路上头都是扬着的，也从来不跟别人打招呼。

这当然不招人喜欢，但当时自己还不知道原因在哪里。

每当投票评三好学生的时候，我都选不上。

我就想这些人都嫉妒我，所以他们不投我的票。

后来学《论语》，看到孔老夫子这样一句话“君子近而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也”。

意思是一个君子做到了与人尊敬而无过失，走到哪里都是彬彬有礼，那这个人无论走到哪里，都有他的兄弟姐妹，都有他的家。

看到这句话的时候我猛然觉悟了，为什么自己走到哪儿都不受欢迎，原来原因出在自己身上。

所以“行有不得，反求诸己”，这句话一定要做得特别彻底。

做任何事情，当我们没有达到自己理想目标的时候，问题一定是在内不在外。

当你在外面找原因的时候，这个学问已经离你很远了。

如果你看到一个人还有怨天尤人的情绪，还有抱怨和怜悯时，就知道这个人学问还不够高。

在学习传统文化前，学习态度一定要正确。

有人认为传统文化已经是很古老的东西了，已经过时了，这种观点是十分片面的。

首先我们不能对传统文化求全责备。

不能因为传统文化不能提出西方的民主等思想，就认为传统文化已经过时了。

我们应把所评价的人、事、物，放在特定的历史环境中去评价。

第二我们要避免庸俗的进化论。

不要总以为科技发展了，时代进步了，我们就一定站得比古人高，看得比古人远。

其实古人的智慧是现代人很难超越的。

现在的哲学家，哪一位能写出一本像老子的《道德经》一样传承久远的著作；现在的历史学家，也没有人能写出像《史记》那样的巨著；同样，现在的军事家也写不出《孙子兵法》。

事实上，中国古人的智慧，是后人难以超越的。

人要认识客观事物，首先要把心平静下来。

现在很多人心浮气躁，心难以清静，被物欲所牵引，心境中总是有一些风浪，所以我们对外界的认识、映照就不实了，看的就没有古人深刻了。

第三就是避免历史虚无主义。

“五四运动”和“十年文革”以来，我们对传统文化大加批评，人们对传统文化的误解也达到了极端，好像传统文化是阻碍我们社会发展的因素，而且这种误解一直影响到现在。

什么是实用主义？西方文化讲思维很深刻，把简单的问题复杂化。

如我们看关于“执行力”的书，看第一本好像知道这个“执行力”是什么了。

但是再看第二本、第三本时，又不知道“执行力”是什么了，越看越糊涂。

它是把简单问题复杂化了，目的是要炫耀自己的才能。

而中国文化是讲实用主义，把复杂问题简单化。

虽然中国古代哲人的思想很高深，但是他们会用简单的话语、通俗的语言把其思想给大家解释出来，让每一个人都能明白。

所以中国人讲的实用主义，是一种积极意义上的实用主义。

如在一个人中了箭以后，他不去问这个箭是谁射的，是什么材料制成的，是从哪里射来的等等这些问题，而是马上把中箭者身上的箭拔出来，把中箭的人医治好。

所以中国人讲实用方法，你只要使用了这些方法，就会对走上幸福人生起到积极的推动作用。

“道德”两字概括传统文化核心中国传统文化讲的是什么？如果用两个字来概括传统文化的核心，就是“道德”。

“道德”在现代汉语中是一个词，但是，在传统文化中它是用两字来构成的。

首先我们看一看什么是“道”，用现代西方哲学的话来讲，“道”就是必然存在的宇宙秩序，而中国人简单称之为自然而然的规律。

这种规律不以人的意志为转移，而且是不变的，在古代是如此，在今天也是一样，儒家也常称之为天道。

比如说在《论语》中说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思就是天虽然不是用语言和我们交流，但是我们能从四季的变化中，从自然界的万物生长中，感受到一种自然规律的存在。

当孔老夫子在思考天的漠然无语的时候，他看到了一种不是因为上帝的创造而神圣的自然，而是万物在自然的生长过程中赋予我们的一种自然规律、关系和秩序。

比如说“春华秋实”的道理，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果事实，人与自然和谐一体，密不可分的和谐关系等，这都是自然规律。

《易经》上也说古代的圣人“仰观天象，俯察地理”，从中得出了关于世间一切事物产生发展变化的规律。

既然是一切事物，就不仅仅是包涵了自然界发展变化的规律，也包括了社会人文秩序要保持稳定，保持和谐，必须遵守的人伦大道，这就是孟子所提出的“五伦关系”。

那就是：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。

各位朋友，看了这五种伦理关系，不要把它当做知识去学习，而要审视自己在这五种关系当中的责任是什么？我们是不是尽到了自己的本分？如作为儿子，我们是不是做到了孝顺父母；作为领导，是不是能够仁爱关心下属；作为被领导，是不是竭尽全力的完成了领导交给我们的任务；作为丈夫，是不是做到了有道义，有恩义，有情义；作为妻子，是不是本身有良好的德行，起到了相夫教子的作用；作为兄长，是不是做到了友爱关心弟弟妹妹；作为弟弟妹妹，是不是对兄长很是尊敬，很是听从；作为朋友，和朋友相交往的时候，我们是不是做到了言出必行？只有这几个关系处理好了，我们的人际关系，我们的社会人文秩序，才是井然有序的。

这个“道”不仅仅包含了宇宙自然界的规律，也包含了社会人伦秩序的规律，所以它就是宇宙人生的自然规律。

什么是“德”？德者，得也。

“道德”的“德”和“获得”的“得”是相通的。

那么他得到了什么？其实就是得到了“道”，中国有句话叫“得道之人”，其实也就是圣人。

他们对“道”有着深刻地理解，所以他们所表现出的品质就是有德了。

“四书五经”所体现的都是古人对“道”的理解。

例如，在《易经》上有这样的一句话“一阴一阳之为道”。

这个阴阳并不是玄而又玄的东西，都可以从我们人类社会中的现象观察到。

如有日就有夜，有寒就有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨就有潮落。

我们从这些自然界的现象来观察，都是一阴一阳，如果我们把这个道理用来观察人世的变化，何尝不是如此呢？如一个人懒惰，那就一定会有困苦的日子到来。

一个人如果骄傲，那就会有倒下的时候到来。

中国人经常说一句话“富不过三代”，体现的是一阴一阳为道的规律。

我们看第一代创业的人都是白手起家，兢兢业业，艰苦奋斗，用自己的双手打下了天下，创下了世界。

到了第二代虽然条件好了，但是还能耳闻目睹，父辈创业的艰难，所以还能在父辈的基础上使这个企业壮大起来。

到了第三代，他们一出生就过着富贵的生活，他们没有体会祖辈和父辈创业的艰难，所以不仅不知道什么是克勤克俭、励精图治，还学会了骄奢淫逸、铺张浪费。

久而久之，就把祖辈和父辈辛辛苦苦所打下的基业给败光了。

现在，甚至已经变成了富不过当代，很多人发家有了钱后就开始骄奢淫逸了，还没有到第二代他就已经贫困潦倒了。

所以现在有句话：“江山代有人才出，各领风骚三两年。

”原因就是因为我们没有学传统文化。

中国人讲“厚德载物”，有深厚的德行才能承载你外在的财富和名声。

如果你没有深厚的德行做根本，那财富、身份、地位就都是昙花一现，保持不了长久。

曾国藩对阴阳规律体会最深刻大家可以去看一看《保富法》，是曾国藩的外孙写的。

他经历了晚清起起落落的情况，把自己的感悟记载下来写了这本书。

所以中国人说：“遗金与子孙，子孙未必能守；遗书与子孙，子孙未必能读。

”怎么办？不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。

我们现在的人挣钱了自己不舍得花，为什么？为了留给自己的儿孙。

但是你的儿孙如果有德行，他会用他的德行，创造财富，创造事业，你留钱给他有什么必要吗？相反，你的儿孙没有德行，没有才能，你留钱给他，他迟早也败坏掉，你把钱留给他，是百害而无一利。

美国人也看到了这一点，所以世界的首富们没有把钱留给儿孙，而是立下遗嘱，捐献给慈善事业，这些才是明智之举。

而且这个德行，潜移默化地影响了他的子孙，绵延千年而不衰。

历史上对阴阳规律体会的最深刻的莫过于曾国藩了。

他说要看这家子弟有没有发展前途，能不能兴旺发达，看三件事就好了。

第一看这家子弟早晨几点起床。

中国人一直保持着合乎自然的生活方式。

晚睡晚起，违背了自然规律。

按照自然规律饮食起居，这个人基本上可以不得病。

早睡早起也可以看出一个孩子自律严谨的生活态度。

第二看他是不是自己的事自己做。

曾国藩做到了四省的总督，但是他仍然严格要求自己家的孩子：自己的事情自己做。

如果孩子所有的问题你都给他处理好，他就不知道这个劳动成果来之不易，对父母也没有感恩之心。

你让他去做一次家务，你让他炒一次菜，他才会知道父母的不易，他才会对父母的劳动成果生起感恩之心。

当然这也可以看出这家子弟是克勤克俭还是骄奢淫逸、铺张浪费，所以他在《家书》中这样写道：家败离不开一个“奢”字。

一个家庭，一个企业，一个单位以前还在走上坡路，但是突然下滑了，开始走下坡路，原因在哪里？就是因为他认为奋斗已经够了，该享受生活了，所以他开始玩物丧志，他的人生开始走下坡路了。

第三看这家子弟是不是读圣贤书。

古代的经典记载着古人对于天道的认识和领悟，一个人如果经常读这些圣贤经典，就自然能够站在这些巨人的肩膀上，看得更远。

从另一件事上，我们可以看出曾国藩先生对阴阳道的规律体会的更为深刻。

那就是他把自己的书房命名为“求阙斋”，就是求一点缺失而不能太过完美。

因为他自己有钱有势又才华横溢，可以说是近乎完美了，因此他为人处事，待人接物都非常谨慎，从这里我们看到中国传统圣者所讲的“道”非常简单，那就是过分的要受到制裁，而不足的要受到补益。

所以孔老夫子一生所奉行的是“温良恭俭让”的德行。

道家的老子也是把自己对天道的认识，应用到了人际关系的处理上。

在《易经》中一共有64卦，每一卦都有6爻，有凶有吉，但是在所有的64卦中，只有一个是6爻皆吉的，而这一卦就是谦卦。

谦卦象征谦虚卑退之意，有谦德之君子万事皆能亨通，而且行谦有始有终。

一个人不居功自傲，能够自卑而尊人，所以他处事无往不胜，这个规律我们在日常生活中也能够观察出来。

“满招损，谦受益”是天道，是一个自然而然的规律。

做有道德的人和人的天性相应舜被列为24孝之首。

他的父母，他的弟弟三番五次的要置他于死地，但是他不仅没有去怨恨报复，而是不断地反省自己：我自己在德行上有不够的地方，不能够得父母的欢心？后来他得到了天子之位，但仍然以不能得父母之欢心而忧虑，最后他的德行感化了他的父母，也感召了天下人。