对美的事物的热爱是希腊神话的灵魂。
著名的金苹果之争，帕里斯在财富、智慧和美这三者中最终选择了美，这是典型的希腊式的选择。
将美凌驾于财富与智慧之上，显露出了希腊人强烈的爱美意识。
他们在日常生活，如竞技、造型艺术、戏剧等方面将这种唯美意识发展到了极致。
希腊人比较重感觉，对肉体的崇拜更甚于对精神的关怀。
以宙斯为首的奥林匹斯诸神并不是一些枯燥泛味的道德偶像，而是一大群相貌俊美，体魄健壮的有血有肉的神灵。
诸神在精神或道德方面并没有超人之处，只是在肉体上比人更强壮、更健美，而且能够长生不死。
这些极具感性色彩的神成为希腊人的生活理想。
对人的自然形体之美的崇拜使希腊出现了特有的运动形式裸体竞技。
希腊人为了取悦宙斯每四年在伯罗奔尼撒半岛西部的奥林匹克附近举行一次竞技会，参赛的每个运动员均须裸体出场。
人们丝毫不以裸体为耻，相反倒是以拥有一副矫健的体魄而感到无上的荣耀。
这就使得奥林匹克竞技会成为力与美的展示，得胜归来的运动员被当成英雄加以崇拜。
裸体竞技使雕塑家得以观察人体在各种自然形式和姿态中的情况，于是体育和宗教的结合产生了造型艺术的美。
通常雕塑家关注的是人物外在形象是否健美，试图通过对美的形体的描绘表现出人物的内在意韵之美。
如米隆的“掷铁饼者”和波里克波利特的“持矛者”。
即或是取自宗教题材的神像雕刻，雕刻家仍然追求外在形体之美。
在希腊人观念中，美的心灵是寄托于美的肉体之中，健美的身躯应当包容着智慧、善良、美德。
这种万物一体的观念是希腊精神中较为典型的特性。
对美的不懈追求使希腊人对现实生活的关注更甚于对彼岸世界的向往。
古希腊人相信人死后另有一个世界，人的死亡只是由生界到该世界的变迁，而非人体的消失。
他们相信人死后魂灵同肉体共同幽居于地下墓中。
希腊人能以平常之心对待死亡，进而使他们有勇气直面生命中的悲剧。
古希腊民族具有浓烈的悲剧意识，对生命独特的理解使他们选择悲剧的艺术形式来观照生命本能世界。
从《荷马史诗》中的命运难测到俄狄浦斯对命运的反抗，希腊人的命运观发生了一次重大变化。
这一变化是希腊人对人的价值的再次肯定。
人的生命是一个和谐的整体，然而在其深处，人的理性和自然感性生命永远处于对立冲突之中，由此造成命运难测。
而索福克勒斯则通过俄狄浦斯对命运的反抗试图表明，人类不甘心于此，宁愿以生命为代价抗争命运，揭开人生和社会之谜。
俄狄浦斯精神实质上就是希腊人勇于接受挑战，不屈不挠的进取精神。
这是希腊民族精神之魂。
希腊人创造了这种精神，而正是这种精神成为不断地推动希腊人乃至西方人创造新的世界和新的人的精神源泉。
在世界各民族的发展过程中，宗教与文化息息相关，共同发展。
文化是本质的，宗教是文化的一种形式。
宗教与文化的交互作用构成了一个民族基本的精神特征。
深入研究古希腊宗教，我们可以看到这样一个事实：古希腊人在长期的宗教熏陶中所形成的自由、唯美、乐观，积极进取的精神已成为古希腊民族文化现象中最基本的精神特征。
正是这种蕴含在古希腊文化中的基本精神特征，成为推动古希腊民族文化取得辉煌成就的强大的精神动力，进而也推动和影响着西方文化的发展。
神人同形同性。
而希腊文明又是西方文明的童年和摇篮，所以我们想，面对希腊文化的感受也许正如我们每个人面对自己童年的感受是一样的。
我们的童年，并没有太多过于深刻的东西，基本上都是比较感性的东西。
那我们童年时代所喜爱的东西，当然就是美的东西嘛。
一：理想主义。
古希腊的一个重要的美学思想就是和谐是美。
古希腊人很早就提出黄金比例的观点，并运用于绘画雕刻。
毕达哥拉斯学派哲学观一最根本的思想，就 是宇宙和世界按照“数”的关系和原则构成的，因此是最和谐的`最具有数的规律性。
文学作品中，男性大多具有非凡的力量`英俊的相貌`发达的肌肉。
女性则有 惊世的容貌，诱人的胴体。
神其实与人一样拥有情感`缺点，只是他们拥有人不具有的神力，换言之，神只是理想化了的人。
二：人文主义。
文艺复兴的核心思想是人文主义决不偶然。
古希腊文化起了重要作用。
希腊人重视个人价值，追求自由，享乐。
希腊神话中经常出现半神般的英雄，像赫拉克勒斯`忒修斯`珀修斯等，不需要再举例。
神同人一样，追求女色，争强好胜。
三；理性主义。
希腊人是奔放的，拥有所谓的“酒神情绪”。
但比起其他民族，理性色彩还是比较突出的。
古希伯人信奉上帝`埃及人崇敬太阳神，印度人 膜拜的就更多了。
希腊人对神的态度与其说是崇拜不如说追求向往。
人甚至敢开神的玩笑。
这种理性主义使得苏格拉底可以为真理喝下毒酒。
希腊人将这运用到哲 学，思考世界的本原，探讨悖论的逻辑；运用到科学，研究杠杆`滑轮`浮力，发现数的奥秘。
四； 悲剧性。
自身的追求与命运的矛盾，就形成悲剧。
严格说，每个民族都有悲剧性，但希腊最浓，个人感觉只有日本与其向近。
荷马史诗就是悲剧的代表。
阿喀琉斯和赫克托尔是两种典型的悲剧人物。
前者是自身追求与命运矛盾，后者是自身思想与国家使命矛盾。
这里不祥加介绍。
五：雄伟性。
这点是上面一点的延续。
悲剧不是侧重写悲，而是写悲壮雄伟。
希腊的史诗戏剧大多体现英雄主义色彩，抒情性较强。
语言高亢，句式短促。
希腊建筑帕特农神庙高大壮观，雕塑《掷石饼者》形象健美，都体现这一点。
六：世俗性。
这一点其实有重复之嫌，但还是列出，不详细阐述。
希腊文化的精神是什么呢？
首先，理性追求是希腊文化的重要精神。
希腊人“培养思想，使自己不受制于热情、迷信及恐惧，而且从沉思和领悟中追寻人类生活里所可获得的最平凡的幸福。
” “贤哲的人，而非勇士或圣徒，乃希腊人生命的顶点和极致。
”德谟克利特曾说：“我宁愿（在几何学上）发现一项证明，而不要波斯的王座。
”在希腊的科学、哲 学等著作中，我们到处
可以呼吸到一种宁静的沉思的空气。
希腊理性精神的深入就是彻底地反思和怀疑，上天入地地追寻事物的最终极真理。
苏格拉底之承认自己无知而又彻底地求真知的精神一直在激励着西方。
古希腊人在 似乎杂乱无章的世界中发现了逻各斯（即规律），并提出各种关于逻各斯的假定——“是”，然后让这个假定的所有细节在所有的层次上经受自己和别人的置疑，以 考验这个假设是否
是“真是”。
这种彻底求真的精神终于孕育出了西方科学。
“直至近代，人类从没有如希腊人那样精密而又充满热情地研究自然界。
”
古希腊的另一重要精神是自由。
希腊人最先于其他民族争取到了自由民的身份。
争取自由到真正地拥有自由，这当中有苦难，有抗争，然而更有自豪。
即使在城邦瓦 解后，古希腊人仍坚守自由，此时他们的家园就是他们自己，就是他们天赐的不可能被任何人夺走的自由。
城邦会被外敌侵占、践踏、掠夺、毁灭，家族会瓦解，但 这个在个体心中的家园，只要人们自己不遗弃之，就无人能夺走；只要人们不辍耕耘它，就有丰收的希望；只要人们把这最后的家园看得比肉体还重要，就能为之牺 牲生命。
古希腊人所享有和珍视的自由在古代世界是绝无仅有的，也是人类的奇迹。
正是这种稀有的自由，使人有了独立性，依靠自己，直面严酷的自然和人生。
古希腊人的心灵生活充满了英雄式的精神挣扎和求索，这导致了古希腊在文学、科学和艺术上的卓越成就。
直到今天，自由仍然是人类精神文明的摇篮和前提。
自由观念的深入人心，也使尊重个体、发展个体成为神圣不可动摇的信念。
民主于是确立。
现代文明愈发展，我们愈能感受到自由恩赐之大。
但是，希腊文化也有流弊。
它压迫奴隶和妇女，它掀起一次又一次的疯狂战争，它缺乏对社会秩序责任的尊重。
终于，辉煌的希腊衰落了，崇尚武力的罗马征服了它。
希腊文化也被随之而来的基督教文化所长期压制、掩盖。
然而，“文明不会死亡，只会迁移。
”文艺复兴运动中，人们发现了希腊，重新高扬自由和理性的精神。
源于古希腊的一些民主自由政治原则，如政府对人民负责， 由陪审团审判，公民享有思想、言论、写作、集会、信仰的自由等，开始逐渐传播到全世界。
同时，在古希腊理性精神的哺育下，科学在文艺复兴以后也得到了空前 的发展，以致我们现代社会几乎可以说是建立在科学的基础上。
希腊人之所以喜欢悲剧艺术，之所以喜欢在悲剧艺术中观照人生，并不是悲观、堕落、自暴自弃的表现，而是为了在悲剧的崇高与伟大之中品味人类自身的不凡。
他 们清醒地认识到，作为生命个体的人虽然在偶然或必
然的抗争中毁灭了，但是作为人类的整体却在自然的更迭、循环中生生不息。
同时，希腊人浓郁的悲剧观念和他 们所信奉的酒神狄奥尼索斯有着紧密的联系。
他们特别易于感受到细微而深刻的痛苦，特别深刻地洞悉到了自然和历史的破坏力量，特别需要透过悲剧合唱队（即悲 剧艺术的雏形）获得意志和安慰，透过艺术重新获得生命的体味。