庄子参考文献：《庄子集释》郭庆藩《庄子今注今译》陈鼓应（有时候不准）《庄子哲学》王博《庄子哲学及其演变》刘笑敢推荐，写论文很好《庄子评传》颜世安《齐物论》及其影响陈少明《庄子新探》张恒寿（做学问）《庄学研究》崔大华（做学问）王中江、王博、郑开、刘笑敢写的很好。
道家分为老庄派：关注人的精神修养；黄老派：关注政治，如何实现国家长治久安。
修身齐家治国平天下。
不反对法家、儒家。
推荐《中国思想家评传》庄子其人其书1.庄子简介庄子，战国中期人，名周，宋国蒙人（今河南省商丘东北）。
与梁惠王、齐宣王同时，即与孟子同时代。
庄子者，蒙文也，名周。
周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。
其学无所不窥，然其要本归于老子之言。
故其著书十余万言，大抵率寓言也。
作渔夫、盗跖（zhi二声）、胠箧（qu一声qie四声），以抵讹孔子之徒，以明老子之术。
《史记·老子韩非列传》楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。
庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。
子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。
当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。
我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。
”（《史记·老子韩非列传》）庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。
此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于途中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾途中。
”庄子曰：“住矣！吾将曳尾于途中。
”《秋水》庄周家贫，故往贷粟于监河侯。
监河侯曰：“诺。
我将得邑金，将贷子三百金，可乎？”庄周忿然作色曰：“周昨来，有中道而呼者。
周顾视车辙中，有鲋鱼焉。
周问之曰：‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也。
君岂有斗升之水而活我哉？’周曰：‘诺。
我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，我无所处。
我得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！’”《外物》惠子相梁，庄子往见之。
或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。
”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。
庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名曰鹓鶵（yuān chú），子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。
于是鸱（chī）得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓（hè）！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”《秋水》庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。
是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴（hu一声）之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭（jiao四声）然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
”（《庄子·至乐》）庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齑（ji一声）送。
吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”《列御寇》2.庄子与隐者尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝（jue二声或jiao四声）火不息；其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。
”许由曰：“子治天下，天下既已治也。
而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。
吾将为宾乎？鹪鹩（jiao一声liao二声）巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”《庄子》其书郭象《庄子注》33篇，其中内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。
这个注本一直传到现在，是我们今天能看到的最早的《庄子》注本。
《汉书·艺文志》记“《庄子》52篇。
”多数学者认为，内篇为庄子本人所著，外杂篇为庄子后学。
（参看刘笑敢《庄子哲学及其演变》、崔大华《庄学研究》）一般认为，《庄子》一书中最重要的思想已经全部呈现在内偏里了。
一、庄子的道论1.道，无名无形，不可言说。
《齐物论》中这样说：“夫大道不称，大辩不言……道昭而不道。
”《知北游》说：“道不可闻，闻而非道也；道不可见（xian/jian），见而非也；道不可言，言而非也”对老子的继承和发展2.道没有分别、没有界限，无所不在《齐物论》：“夫道未始有封（封，界线），言未始有常”成玄英疏曰：“道无不在，所在皆无，荡然无存，有何封城也。
”浑沌凿窍：有了视听食息的混沌就不再是混沌，混沌本身就是无界限、无分别的，正是因为无界限无分别，混沌才可以施恩于万物正如道生万物，但是道却不会包含任何万物的具体形式一样。
混沌就是道（人这一辈子活着难得糊涂）人不必过于分别、界限。
3.道为“物物者”，物物者非物世间万物都来自于道，世间万物都是物，而道就是“物物者”，或者叫“造物者”，尽管它没有任何形态，但它是万物的主宰。
有先天地生者物邪？物物者非物《知北游》道具有普遍性，不具有特殊性。
使物成为具体事物的道是普遍的。
成玄英解释“夫能物于物者，非物邪。
非物则无先后，物出则是物，复不得有先于此物者。
”凡是物，都是有先后的时间关系的，只有非物，才能超越时间先后的关系，这个非物应并也只能理解为道，能够产生物的道一定是在物之前的。
“物物者非物”，就是说能够使物成为物的，不是物。
就是说不能用物来规定物的存在，凡是物都是有名称、形态的，而道是“无”、“无名”“无形”“无声”“无象”的，即老子所谓“无，名天地之始”，道才是“物物者。
”4.物物者与物无际道超越于物，超越于时空，超越于任何具体形态，但是，道何以能够进入有限的、处于时空内的物中的？东郭子问于庄子曰：“所谓道,恶乎在?”庄子曰：“无所不在.”东郭子曰：“期而后可.”庄子曰：“在蝼蚁.”曰：“何其下邪?”曰：“在稊稗（bai）”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓(pi).”曰：“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺.”东郭子不应.庄子曰：“夫子之问也，固不及质。
……汝唯莫必，无乎逃物，至道若是，大言亦然。
周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。
”物物者与物无际。
《知北游》在庄子看来，道是超越的，也是周延的、普遍的、无所不在的，存在于任何或者高上、或者低下的东西之中，道在物中。
《知北游》说“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。
”对于事物来说，道是超越的，但道不是外在的，是与物无际的，道就存在于万物之中。
《大宗师》中庄子论道“道,有情有信,无为..夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老”5.道是万物产生的根据且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。
《渔夫》天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！《知北游》6.道可以用人的生命来体证（庄子《天下篇》《汉书·艺文志》必读）《大宗师》中的真人，《逍遥游》中的天人、神人、至人、圣人等，都是“道体”的具体化。
因为“道”不仅仅是宇宙万有的终极根源，同时也是人的精神追求的至上境界。
《天下》篇呈送关尹、老聃为“古之博大真人”，因为他们恬淡无欲，与神明同在，体会道体，关尹老聃就是“道”的化身。
二、庄子的“天论”道论是庄子学派思想的形上学部分，而“天论”则是庄子学派崇尚自然反对人为的哲学表达。
通过“天论”，天地万物的“自然性”被鲜明的揭示出来。
《庄子》内七篇所说的“天”就是自然地代名词，与人为相对。
“知天地之所为，知人之所为者，至矣。
”《大宗师》郭象说：“天者，自然之谓。
”庄子指出，要把握“道”的根本精神就必须“照之于天”，就是以天为法则。
庄子对天、人有明确的区分，其所谓“天”就是“自然”。
天在内，人在外，德在乎天。
曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。
故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。
谨守而勿失，是谓反其真。
”《秋水》庄子所谓的“天”是相对于“人”而言的，天即万有本来应该具有的自然而然的面目，即所谓本来具有的“性”“命”，就是我们说的“天性”的东西。
“人”即“人为”，是人为外在地强加于自然的东西，比如“落马首，穿牛鼻”。
所以说，“天在内，人在外”。
“天”是绝对真实的，“以人灭天”的行为是违反自然的。
在庄子看来，如果能照之于天，万物本来就齐一。
因而，只有明白了万物齐一的道理，才能真正得道和理解“道”的本真意义。
齐物论“齐物”是庄子哲学的重要概念。
《齐物论》是内七篇的第二篇。
专门讲述“齐物”的道理。
齐物论一般来讲有三层含义：一是“齐物-论”（支离疏的故事）；二是“齐-物论”（儒墨的是非都是“亏”的，是没有用的，有所亏欠，这些东西应该齐掉，道家的才是最好的。
）；三是“齐物我”（人和物之间的界限，庄周与蝴蝶）。
“齐物-论”--万物齐一物固有所然,物固有所可。
无物不然,无物不可。
故为是举莛与楹,厉（丑的一个人）与西施,恢恑憰（jue二声）怪,道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
因是已。
已而不知其然，谓之道。
《齐物论》“道通为一”，是讲万物的“齐一”。
庄子讲“齐物”，并非要消灭事物之间事实上的差异。
“齐物”的基本含义，是要在肯定个体性、差异性的前提下，实现万有价值上的齐一。
“道通为一”，是要经由“不用而寓诸庸”的方式来实现。
就是不加人为的干预，任物个“自用”。
因任万物本来的、自然的面目，则能与物相同。
莛虽小，楹虽巨，厉虽丑，西施虽美、当各尽其用，各成其性，也就达到了“一”，而“一”就是“道”。
庄子认为，包括人在内的宇宙万有，在其实存意义上，存在着种种天然的差别。
庄子并不否认这些差别，在他看来，这些差别，正是事物自身所无法改变的“性”或者“命”。
任何存在物，无论是生物还是非生物，还是人或者动物，都有各自不同的天性。
彼正正者，不失其性命之情气故合者不为骈，而枝者不为跤；长者不为有余，短者不为不足。
是故凫胫（野鸭的腿）虽短，续之则忧；鹤胫（仙鹤的脖子）虽长，断之则悲。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？《骈拇》在庄子看来，一个事物的价值或者存在意义，不在于它与其他事物相比的事实意义上的高下，而在于是否符合他那个天然的命、性。
宇宙万有，千差万别，夭寿各异，大小不同，但只要能够充分发挥和实现各自的天然的命、性，其价值就是同一的。