老子之“道”内容摘要：“道”是中国古代哲学的重要组成，由道家首先提出。
道，原指道路、坦途，后逐渐发展为真理，规律，基本成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。
春秋后期，老子最先把道看作宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。
道家在中国传统文化中占有极重要的地位,虽然没有在中国正统文化体系中占据主导地位,却对人们的思想有着巨大的影响｡道家思想的核心，可以概括为：无为，无欲，无我；居下，清虚，自然。
道家学说以探索自然、社会、人生为宗旨，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡的合一为目标，表述严谨,逻辑性极强。
关键词：道，矛盾转化，无为，为人处事，管理正文：一、何为道“道可道,非常道;名可名,非常名”[1],“道”,就是《老子》哲学思想的轴心。
道最初的含义是指道路，也就是说，道是有形的、多变的、可名的，同时也可以理解为研究、认识或处理某一问题的方法和途径。
老子说：“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大”。
[2]他认为，在天地万物产生之前，就存在着一个无形、无相、无声、无名的“道”，它是一种规律，是物质的本初，是揭示事物之间必然联系的本质，是一种无形的、不变的、不可名的恒道，是万事万物发展的总根源。
老子的“道”是当时思辨哲学的最高成果。
他不仅对世界的本原做出了“道”的最高抽象，而且对“道”的运动规律做出了最高概括。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”[3],“无为即自然”,是道家哲学的基本观点。
老子认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。
《道德经·德经第42章》中有言:“道生一,一生二,二生三,三生万物｡万物负阴而抱阳,冲气以为和｡”《道德经·德经第六十二章》并进而指出:“道者万物之奥｡”他认为万事万物向相反的方向转化是“道”的运动规律，自然界和人类社会是时刻变化而非静止的，天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化，并揭示出一系列的矛盾，如：有无，难易，祸福，刚柔，兴衰，智愚，生死，进退等。
他认为，这些矛盾的任何一方面都不能独立存在，而是相互排斥，相互依存的。
他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
”[4]老子还深刻地揭示了对立面的互相转化，他说：“曲则全，枉则正，洼则盈，敞则新”[5]、“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”[6]、“祸兮福之倚，福兮祸所伏”[7]。
他认为祸福、正邪、善恶都会由于其内部存在着两种对立因素而可能向其相反方向转化，“负阴抱阳”的万物都是如此。
因此他指出“反者，道之动”[8]，把事物的相互转化，当作一条重要规律。
既然有规律存在,那么我们在处事时就必须遵循规律,“无为”乃是“辅万物之自然而不敢为”[9],实质在于顺应规律｡而遵循规律并不等于抱着现成规律停步不前,因为规律本身也不是一种常态,要明白“无成势，无常形，故能究万物之情。
不为物先，不为物后，故能为万物主。
有法无法，因时为业；有度无度，因物与合”[10]｡“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然就是万物发生、发展的规律。
效法自然，就是认识、遵循客观规律，使规律为我所用。
“天下万物生于有，有生于无”[11]。
无不是空洞的东西，而是万事万物的本原，既是万物之所出，又是万物之所归。
无不是什么都没有，而是相对于有的概念，相对于有形、多变、可名的存在。
无，一定不是具体的东西，而是抽象的事物内部的本质，它寓于具体事物之中，并通过具体事物表现出来，它是事物矛盾运动的法则和规律。
它不可能被感觉，却可以被理性所认识；不可能被改变，却可以被遵循和利用。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故，有之以为器，无之以为用”[12]，老子所倡导的是一种“无用之用”，看似“无用”却有其重要作用。
二、为人处事道家思想是一个以自然为核心的体系，其对宇宙本原的探索，目的是对现实社会和人生问题做出合理的解释，是为社会和人生寻找一种依托，对事物纷繁变化，变幻莫测的充分发展找到一个固定的规律，老子认为“道”是宇宙万物产生和发展的总根源，从而提出“天人合一”思想，将思路转到了人生层面上，为人们提供了“自然无为”的人生哲学。
老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”[13]，即天下最柔软的莫过于水，它却能够克制最坚硬的东西，柔之克刚，弱之胜强，人们应当像水一般柔软，记住“不言”之教，“无为”之益。
老子说：“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根”[14]，即人们只有返回本性，持守虚静，合乎自然，才能清除各种烦扰纷争。
老子说：“天之道，利而不害，人之道，为而不争”[15]，即做人在于帮助别人，而非与人争夺。
老子还说，“生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰，是谓玄德”[16]，即大自然养育万物但不占为已有,帮助它们却不依赖它们,成就它们却不支配它们,这才是高尚的品德。
老子从道大、天大、地大、人亦大的人与物的统一中来定位人的价值，把人与道、天、地统一起来并且等量齐观，清楚地表现了更高的人生价值，自觉认识到人生自我存在的意义，并且更加注重个体的自我价值。
外在的一切，是客观的，但又不是纯客观的对象；它既为其自身而存在，又为人类作为对象而存在。
老子总是把“独”、“我”放在低下、申、贱、不利的地位。
他指出：“众人皆有余，而我独若遗。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独曲闷；众人皆有以，而我独顽鄙。
”[17]这正是揭示了违反自然规律的行为会破坏人生自然价值的道理。
道家强调个体时在尤为重视体现其质朴的人格，凸现主体自我的价值，把人的精神自由和解放作为人的需要和价值。
道家学说的思想精髓，从宏观的方面说，就是“道”之学；道家既然更高更全面地珍惜生命、提高人生的价值，老子主张人应当守处下，不与人争，宽以待物，主张生而不有、为而不持、长而不宰。
这种处世的方法目的就是确保个人不往争强不服的方向走去，保全自身，不使自己招祸引灾。
三、如何管理自我、治世老子哲学之“无为而治”素为中华民族所崇尚，“无为”是道家学说中最为核心的思想｡司马迁在《论六家要旨》写道:“道家无为,又曰无不为,其实易行,其辞难知｡其术以虚无为本,以因循为用｡无成势,无常形,故能究万物之情｡不为物先,不为物后,故能为万物主｡有法无法,因时为业;有度无度,因物与合｡”由此可以看出,道家的无为绝非无所作为,消极应对只是其表象,不要锋芒毕露，不要给人带来烦扰，表面上守弱处静，无所作为，实际上却遵循万物本性，顺应自然之道，知足知止，就已经是有所作为，却也是无所不为，只有这样才能把事情做成功，如老子说的“无为”而“无不为”。
老子的“自然无为”的人生哲理，“无为而治”的治世思想，将人的精神生命与宇宙的精神生命融合在一起，为人们的安身立命提供了一种无限与永恒的依托，它既是老子“道法自然”思想的延伸，也是其“天人合一”思想的重要内容之一。
所谓“人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上[18]”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”[19]、“大音希声，大象无形”[20]，无不阐释一个道理：事物的最高境界，往往不着痕迹、不露端倪。
心目中的目标，苦苦追求而不可得，当历经风雨、胸无所挂后，彩虹不期而至。
以无为而治达成无不为的至高境界,才是其真正的内核｡仔细研究无为思想,可从中发现其颇具现代管理色彩的理念雏形｡“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”，“柔弱胜刚强”，管理虽然需要凭借一定的权力,但权力的重点绝对不是“力”,管理的重心在“理”而不在“管”上,管理者及组织仅靠强制是很难达到管理的至高境界的｡相反,以柔软似水的模式进行组织管理,即以水的柔软性适应一切环境,以水的平静谦和对待组织成员,以水的宽广包容组织成员,以水的稳定性面对一切危机干扰,又像水一般蕴藏着巨大的能量,始终推动组织向上发展,这样的管理则“几近于道也”。
老子说：“功成事遂，百姓皆谓我自然”[21]，顺其自然而行可矣!社会治理,只有推行无为而治,讲求“公平原则”,讲求“民本思想”,才能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无为而民自富,我无欲而民自朴”[22]的理想社会，并且老子提出“古之善为道者,难以明民,将以愚民”,从中可以看出道家学派中提出万事的管理以人为本,治国的对象是治民,民治理好了,国家也就治理好了，这与现在国家提倡的“以人为本”的人本管理思想是一致的。
备注：[1]出自《道德经·道经第一章》[2]出自《道德经·道经第二十五章》[3]出自《道德经·道经第二十五章》[4]出自《道德经·道经第二章》[5]出自《道德经·道经第二十二章》[6]出自《道德经·德经第四十五章》[7]出自《道德经·德经第五十八章》[8]出自《道德经·德经第四十章》[9]出自《道德经·德经第六十四章》[10]出自《太史公自序》[11]出自《道德经·德经第四十章》[12]出自《道德经·道经第十一章》[13]出自《道德经·德经第四十三章》[14]出自《道德经·道经第十四章》[15]出自《道德经·德经第六十八章》[16]出自《道德经·道经第十章》[17]出自《道德经·道经第二十章》[18]出自《道德经·德经第六十七章》[19]出自《道德经·道经第二十二章》[20]出自《道德经·德经第四十一章》[21]出自《道德经·道经第十八章》[22]出自《道德经·德经第五十七章》。