1.题目：东西方自然观比较摘要：自然辨证法中马克思主义自然辨证法，通过对东西方自然观的分析以及东西方自然观形成的基础，最后从本专业方面分析了自然观的应用关键词：自然观主客二分古代自然观机械1. 什么是自然观所谓“自然观”，指人们对自然界的根本看法或者总的观点，它既是世界观的组成部分，又是人们认识和改造自然的方法论。

自然观的形成和发展同自然科学的萌芽，产生与发展有密切的联系。

古代朴素辩证法自然观，17世纪，18世纪机械唯物主义自然观，19世纪马克思和恩格斯创立的辩证唯物主义自然观，是唯物主义自然观发展的三个形态。

系统自然观是辩证唯物主义自然观的现代形式之一。

2. 西方自然观系统自然观产生的现代自然科学基础。

19世纪末20世纪初的西方世界，由于发生了物理学的革命，自然科学进入了一个新的历史阶段即现代科学自然发展阶段。

这场革命起源于19世纪末的经典物理学危机。

所谓主客二分学说，是指主体与客体、思维与存在、人与自然的二分对立的学说，在西方思想界，主客二分学说长期占据着主导地位。

在古希腊哲学中，主体与客体、心灵与自然是浑然一体的。

笛卡尔开创了“主客二分”式的哲学主导原则，缔造了一个新的完全不同于古希腊的哲学体系。

在笛卡尔看来, 有两种实体: 一种是灵魂或心灵、精神、自我(这些概念在他那里是同义词) , 其本质是能思维而无广延；另一种是物质实体，包括人的躯体，其本质是有广延而不能思维。

这两种实体不仅本质不同，而且各具有不同的功能、属性，这样，笛卡尔将主观与客观、精神与物质对立起来，西方哲学的二元论思想从此发端。

当主体与客体、精神与物质被一分为二时，在人与世界的关系上，必然产生一个问题, 即主体怎么能够走进客体, 认识客体？精神怎么能够把握或认识那本质上是非精神的自然?弗兰西斯·培根极力鼓吹发展自然科学。

他提出:“人的知识和人的力量合而为一”；“达到人的力量的道路和达到人的知识的道路是紧挨着的, 而且几乎是一样的”，鼓动人们发展科学技术, 提高人类征服自然的能力, 建立人对自然的统治。

在康德的哲学中, 人与自然、主体与客体的关系被视为一种立法关系:“人为自然立法”,“自然的最高立法必须存在于我们心中, 即存在于我们的理智中, 我们不必借助经验从自然中去寻找自然的普遍规律, 而是相反, 我们必须根据自然的普遍规律从存在于我们感性和理智中的经验可能条件里去寻找自然”。

他认为人对外部自然界的关系是自主的、能动的，尽管唯物主义论者认为意识是无法决定物质的。

黑格尔则以无比乐观的笔调写道：“自然对人无论施展和动用怎样的力量——寒冷、凶猛的野兽、火、水，人总会找到对付这些力量的手段，并且是从自然界本身获得这些手段, 利用自然界来对付自然界本身”。

费尔巴哈将神学溶化在人学之中，在他看来，人类可以征服一切东西，能够得到人所需要的任何财富。

从历史的角度看，过去所向往的，现在可以得到；现在得不到的，将来总可以得到。

不同文化体系间具体学科的种种差异，常常打上了该学科所隶属的文化母体中自然观等方面的深刻烙印。

因此，分析东西方自然观的差异，有助于我们更好的学习各方长处，提高个人思想。

3. 具有东方色彩的自然观著名哲学家张岱年先生曾认为：“西洋哲学中之原子论，谓一切气皆微小固体而成；中国哲学中元气论，则谓一切固体皆是气之凝结，亦可谓造成一种对照。

”这段话筒洁却颇为深刻地揭示了东西方占主导地位的自然的体质差异。

正是这种差异，煅就了东西两大文化体系。

史学家门称公元前10世纪至公元前2和3世纪为世界历史的“轴心时代”。

这一时期在世界主要地区都发生了影响久远的事件。

爱琴海周围崛起了一大批说理论道的学者，以致使其后的文化史、思想史黯然失色，后世的许多思想均可在古希腊先圣的智慧中找到源头；在印度，重要的宗教思想和教派相继诞生，一直惠及当今；在中国，“诸子蜂起，百家争鸣”，文化思想领域空前的繁荣，中国传统文化的主要精神和特点就确立于这一时期。

中西方学者对自然界的根本看法（自然观）同样萌生、成熟于这一特殊的历史时期。

中国自古以来就是传统的农业大国，即所谓“靠天吃饭”。

农业、土地与民生息息相关，所以就形成了“天人合一”这一中国文化的精髓。

即把人与自然视为和谐统一的整体，人类文化与天命自然统一。

“天”是指外在于人类的客观世界, 即大自然界。

“人”则是指人类或人类社会。

所谓“天人之际”则以此为本意。

对天人关系即人与自然关系的理解, 中西方有不同的取向。

如果说, 西方强调对立的一面, 强调人对自然的改造和征服, 那么, 中国哲学则强调天与人统一的一面, 强调人对自然的崇尚和协调。

这里具有典型意义的是道家和儒家的思想。

道家天人合一思想的主旨是崇尚自然，反对对自然的干预，追求对自然本性的顺从。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”认为人、地、天都统一于“道”，而“道”又是自然的, 人应当顺应自然, 不可有意作为。

老子反对人为, 所以菲薄智识技巧。

老子自然观的中心是“抱朴”, 返朴归真是他的理想境界。

庄子则将天人对举, 并赞叹自然之伟大, 悲悯人类之渺小。

《庄子·外篇》云:“有天道, 有人道。

无为而尊者, 天道也; 有为而累者, 人道也。

”天道为尊, 人道有累, 庄子主张“不以心捐道, 不以人助天”, 即不以人力改变自然, 这与欧洲近代自然观是迥然而异的。

庄子认为,真正有修养的圣人是不参与大自然的造化过程的, 而是安然地随顺自然, 任变而终, 这就是人与天为一, 如果硬要有所作为, 终究会有不良的结果。

道家的天人合一学说是消极无为的, 在天人关系上, 只见于天而无见于人, 尊天抑人是显而易见的,但是, 庄子明确提出天与人应统一起来,主张人类与大自然的和谐一致, 这表明其消极无为的思想又不乏合理的因素。

儒家的天人合一思想比道家积极得多。

道家的天人合一说完全取消了人的能动性, 顺自然无所为。

儒家的天人合一说虽然也以天为本,却不否定人的独立存在, 而是主张积极有为,“天行健, 君子自强不息”, 以积极的入世态度来追索天与人的相通之处, 以求天人之间的协调、和谐与一致。

孟子提出:“尽其心者知其性也; 知其性则知天矣。

”认为人与天相通, 人的善性是天赋的, 认识了自己的善性便能认识天, 人与天地万物本是一个统一的整体。

他要求通过主体内心和本性的探索, 达到“上下与天地同流”的天人合一境界。

北宋张载提出气一元论的主张,宋程明道认为人与世界本是一体,“天人本无二, 不必言合”,宋明理学中理学一派的代表朱熹说:“理也者, 形而上之道也, 生物之本也”，宋明理学中心学一派的代表王阳明认为:“盖天地万物与人原是一体, 其发窍之最精处, 是人心一点灵明。

”都是从人伦道德意义上阐发天人合一思想, 把它作为一种人生哲学, 追求一种道德的内在超越, 实现天道、天理与人性的和谐统一。

但是, 从这种人伦道德意义的天人学说中, 我们仍可以窥见其倡导人与自然相待相成、统一和谐的合理观点。

当然, 这种人与自然的和谐, 尚不是凭借科学知识去认识自然而达致的。

总体来说，中国古代思想家对自然始终抱有一种神秘感, 很少提认识自然、改造自然, 而大多是建立在对人的自我内心主体的探索上。

通过弘扬主体内心的一种至刚至上的阳刚之气, 圣人便认为可以实现与天地合而为一。

古希腊学者对万物的本原进行了不懈的探索，提出了水（泰勒斯）、火（赫拉可利特）、数（毕达哥拉斯）和空气（阿那克西米尼）等。

公元前4和公元前5世纪，留基伯和他的学生德谟克利特主张原子说，认为世界万物都是由微小而不可分的、有着具体形质和重量的原子所构成（所谓“原子”，指最后的不可分的物质微粒）。

这一学说经伊壁鸠鲁等人的充实后，广为人知。

虽在中世纪它一度沉寂，几近遗弃，但文艺复兴起又重焕生机，并影响着一大批文艺复兴运动的勇士和先锋，自身也最终得以发展成近代的“原子论”。

科技史学家一般公认是“原子论”奠定了西方近现代自然科学的基石。

差不多同一时期，先秦的中国哲贤们也致力于探索万物的本原，思辨性地提出水、土、虚空、道、阴阳、五行和某些“数”（如“九”）等为天地之本。

其中，庄周之后更多的学者着眼于“气”，认为“气”是万物本原。

战国后期的《鹖冠子》中提出了“元气”概念。

此后，历经诸贤阐发充实，并汲取阴阳、五行、水土等中的部分内容，到秦汉时已发展成一庞大的自然观体系，简称“元气论”或“气一元论”。

此观念既吸纳了当时众多学科的知识，反过来又作为自然界的根本性看法，主宰着人们的思维和实践，从而深深地渗透进了各传统学科之中。

中医学自不例外，整个东方自然观理论体系可以说是建立在气论之上的。

作为东西方占主导地位的自然观，元气论和原子论都属于朴素的唯物论，它们肯定了世界本原的物质性，并把它们分别归结为“元气”和“原子”。

然而，在许多重要方面，两说又存在着深刻的差异，值得作一比较分析。

尽管元气和原子分别被东方和西方学者认定为世界的究极本原，属于客观的物质存在，但对这种本原的认识却迥然相异。

东方贤哲认为气是“无形”的（小到没有具体形态）、连续性的物质；其内容没有空隙，外部没有清晰的边界，本身又有阴阳之分（阴气、阳气）。

元气就是阴阳混一之气，而阴阳两气间也无“毫发断处”。

各种有形的具体事物（肉眼所见的种种有具体形态的物体）都是“气”聚合而成的（“气聚而有形”），人体亦不例处（“气聚则生，气散则亡”）；物体之间的空间（“虚空”）也充满着“气”；只不过其间的气处于“弥散”状态；有形物体并无不可入性，“气”还可出入其间，使粗看上去互不相干的万物通过“气”的中介而成为互有联系的整体；故有“通天下一气耳”，“大千世界，一气牵系”等命题。

气聚合成有形之物事，又可复归于弥散状态，故有形物体与无形虚空之间还有着相互转化的关系，它们只是气的不同存在形式而已（“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。

循是出入，是皆不得已而然也”）。

就是这些观点，勾勒出中国人对物质世界的总的看法。

持原子论的西方学者认为各种物体是由一种最小的、不能再分的物质微粒组成的，这种物质微粒称作“原子”。

它们肉眼难以见到，但具有一定的形态结构（“有形”），有着一定的性质和重量。

不同事物的性质特点是由组成它的原子在形态结构和性质等方面的不同所造成的。

因此，要弄清事物的本质，只有借助“还原”，了解组成它的基本物质单位——原子的结构和性质特点，舍此便别无他途。

这就是统治着西方科学界的基本信念。

这种信念促使科学家们不断深入物质内部，孜孜不倦地“找到”最基本的物质单位，从而揭示了微观世界一幕幕诱人的实情。

科学就在这种不断深化的“探微寻源”过程中得以发展。

就中医而言，它的发展标志就是从细胞到蛋白质，到大分子，到亚微和超微结构......。

然而，这一基本信念也带来了一些矛盾。