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姚国华西方文明崛起得文化基因

姚国华:西方文明崛起得文化基因姚国华:西方文明崛起得文化基因“劳心者治人,劳力者治于人。

”劳力者同样重要,只就是,没有灵魂得躯体就是不能走远得。

纵观历史,一个文明得存亡,往往与军事没有根本关系,关键就是其文化传统。

大国何以崛起?不就是坚船利炮,亦非奇技淫巧,而就是她们得文化规则,就是理性与智慧,这就是现代文明内在得文化基因。

文明崛起,背后就是文化基因。

分析不同得文明样本,探究各自背后得文化基因,正就是时代所需。

本期发表姚国华先生《西方文明崛起得文化基因》,就是为“文明崛起得文化基因”系列之一。

人类文明并不就是一堆堆杂乱无章得人造物,它们就是一个个有活力得有机生命体。

每一个文明得肌体里都有一个整体性得内核,或者说基因,构成这个文明之内所有要素得约束力量,并且贯穿于文明进化得始终,这便就是文化。

现代生物学理解生命,要把生命得所有基理落到基因研究上。

相同得道理,考察每个文明得历史进程,必须了解它得文化基因。

德国哲学家雅斯贝尔斯指出,在公元前8至2世纪之间得所谓“轴心时代”,人类得精神基础几乎同时但却又独立地在中国、印度、波斯、巴勒斯坦与希腊开始奠定。

本文要说得就是,西方现代文明得文化基因,主要就是希腊人得理性主义哲学与巴勒斯坦犹太人得超越性信仰结合而成得。

1、怪诞得“现代化”现代化也好,时尚化也好,其标准都在美国,在西方。

“现代化”得内里,实质就就是西方化,美利坚化。

“现代化”这个概念,本来就是很怪诞得。

欧美现代化就是一个已经完成得过程,她们由传统农耕社会走向工业社会就是一个自然得进程,这当然没有什么问题。

可就是,在西方之外,明明就是现代,生活在当下得人们,居然还要“现代化”?难道我们还在古代?为什么会有这种时间坐标得错乱呢?如此明显得错乱,又就是怎样被默认为天经地义得世界潮流得呢?就是怎样进入学者们严谨得学术语言得呢?各民族得文化体系本来都有自己得历史坐标,在人类史得几百万年、文明史得几千年间,各部族、各民族间有过复杂得文化交流,但从来没有“现代化”问题,也没有一种跨民族得普适价值坐标。

如果有概念癖得学者要谈“现代性”,试图在现代联结过去与未来得意义上赋予这个词某种普适价值,譬如说自由意志在当下得自主性与能动性,那么它对任何人都就是对等得。

可现在,凭什么只有非西方民族要现代化呢?我们生存着得这个世界一定发生了某种突变,所有人都得服从于统一得文化坐标与时间尺度,而西方世界却又超然于这个坐标之上。

事实上,五百年前,西班牙与葡萄牙人最初在美洲获得优势,在那里进行伊比利亚化,荷兰人、英国人、法国人、德国人、俄罗斯人继下来在不同得时期与区域获得优势,也在各自统治得地方实施尼德兰化、英吉利化、法兰西化、德意志化、俄罗斯化,连日本也要建立皇道乐土、大东亚共荣圈。

二次世界大战之后,美国成为世界霸主,美国人竭力在全球推行现代化。

因为“现代化”、“现化性”之类得概念抹煞了个体性色彩,瞧似具有普遍意义,这样表面上显得比较公正,不带民族主义得狭隘与偏见。

但就是,现代化也好,时尚化也好,其标准都在美国,在西方,因为它们才先进。

因此,“现代化”得内里,实质就就是西方化,美利坚化。

2、古希腊文明本就是奇怪得生存方式古希腊人得思维离开自然得生态进程越来越远,更强调准确得构思,精确得设计,普遍得规则。

西方文明在最近五个世纪里取得全球优势,进而在最近得一两个世纪里取得绝对优势,这在人类历史得长河里就是一种偶然得突变,但也就是一种必然。

在遥远得古代,人类本来跟所有动物一样直接生存于自然生态里,随着谋生技能与社会协作程度得提高,生活资料有了剩余,人类才能在直接得谋生基础上,形成更为稳定得生活,拥有自己得产品,这就就是文明。

游牧部落漂泊不定,受自然条件得局限太大,文明程度有限。

历史上所谓得四大文明古国,都就是依畔于大江大河流域得农耕文明,因为这里有稳定得农业耕作条件,使高度聚居得文明社会成为可能。

照常理,农业文明就是不可超越得。

尤其就是中国这样得农业文明,拥有辽阔得黄河与长江流域可以开垦,任何天敌即便能征服它,也不可能毁灭它。

因此,华夏文明延续数千年,从来没有彻底断裂过。

古代世界如果有人要“现代化”,其坐标无疑就是中国这样优越得生活了。

实际上,18世纪以前西方启蒙思想家心目中理性精神得楷模,除了古代希腊人,就就是遥远东方得中国人。

不过后者空间距离造成得隔膜,比前者时间距离得隔膜还大。

古希腊形成伟大得文明,本就是在这一常理之外。

希腊半岛上,斯巴达人因为获得了一小块极为稀罕得肥沃平原,这对她们如此宝贵,她们世世代代得使命就就是当兵打仗来守护它。

然而,在她们旁边,没有如此优越条件得雅典人却形成了另一种古怪得生存方式,这就是她们从腓尼基人那里学来得,就就是与周边地区展开贸易来获得自己土地上生长不出来得生活资料。

由于整个希腊镶嵌在地中海上,航海十分方便,亚非欧三大洲不同得区域有丰富得贸易资源,她们自己得山地上又盛产葡萄酒与橄榄油可以交易,加上手工业得发达,制造出航海、贸易及殖民战争所需要得大量手工制品,这种机会主义得生产方式得以壮大。

这种独特得生活方式还积淀成了相应得文化。

与依赖土地得农耕文明不同,她们主要不就是以直觉经验与熟悉得自然生态接触,而就是要在陌生得地点、变幻得人群、丰富得商品中找到一种确定得规律———航海强化了几何与天文学得知识,频繁得交易强化了数字思维,专业性得手工制作强化了机械思维,在广阔得市场上与陌生人之间发生复杂得利益往来与冲突,强化了人们得契约与法律意识。

总之,她们得思维离开自然得生态进程越来越远,更强调人工得创造,准确得构思,精确得设计,普遍得规则,这种理性得思维方式典型地体现在柏拉图、亚里斯多德代表得希腊哲学里。

3、工业文明何以席卷全球我们曾以为,只要掌握西方人手中得产品、工具、技术,就达到了与她们同等得强大,却不知这些有形得东西只就是西方文明得结果,它背后就是被广泛认同得文化原则。

希腊哲学蕴含了后来工业文明得文化奥秘。

万物直接呈现得物质形态就是由其背后得理念、形式或逻各斯决定得;形式(Form)规定着事物得本质,而质料(Material)只就是被动得可能性;这种形式、理念可以由确定得逻辑与数学、几何学理论表述。

因此,人掌握万物得关键就在于把握普遍得理论思维。

从毕达哥拉斯得数学主义到欧几里德得几何学,从德谟克利特得原子论到阿基米德得力学,则指明了具体掌握自然万物规律得方法,由斯多葛学派到罗马法,进一步以这种思维来规范社会制度体系。

这种思维方式虽然在古代社会里还没有形成绝对优势,就随着希腊与罗马社会得衰落而沉寂了。

但它作为一种文化因子还一直存活着,并且渗透进了基督教神学里,虽然这种理性思维被神学体系得信仰外壳紧紧地包裹着,但它得生命力随着社会得进化而释放。

近代大学得产生让它一步步从神学中独立出来,近代工商业城市得形成更给它广阔得生存空间。

西方近代工商业文明比地球上其它所有文明都强势得关键,就在于它超越人们得直接经验,运用系统得理性思维及数学、几何学、逻辑学方法形成科学理论,指引人们设计、制造出层出不穷得超越自然生态得产品,并且不断地精致化、精确化、高效化,而这个过程不完全依赖个人手艺,要通过社会得教育与培训体系来实现。

到了18世纪,工业革命从自然生态之外得矿物中解决了大规模生产需要得动力与原料,大批量得生产复制可以机械化。

19世纪以后,各门科学理论全面改变了社会生活得每个领域,而电力能源得广泛使用又把它们联系为一体。

近几十年来电子自动化、信息化得普及,更实现人工智能对自然得全面控制。

今天,人类几乎完全回到了毕达哥拉斯-柏拉图得唯心主义世界,脑子里得观念就可以支配现实,不怕做不到,就怕想不到。

反过来,一切现实都能由简单得数字支配。

同时,这种理性思维还表现为社会生活中普遍得契约与法制,规范人们得交往行为,整合全社会得自由意志与创造力,实现人类得高度自觉与自律。

这就就是西方文明几百多年来席卷全球每个角落得几乎全部奥妙。

每一个识时务得人,都无法拒绝现代西方文明带来得高效与舒适,人们甚至可以随心所欲地安排自然。

然而,绝大多数人却只能被动地接受既定得产品与方法,却不了解这种文明背后得文化奥秘,更无法形成相应得文化体系来与之抗衡。

因此非西方民族统统只能被动地“现代化”。

我们曾以为,只要掌握西方人手中得产品、工具、技术,就达到了与她们同等得强大,却不知这些有形得东西只就是西方文明得结果,它背后就是人们设计产品与制造工艺所依据得智慧,就是系统得科学研究与发现体系,就是为被广泛认同得文化原则。

居城市中心得教堂与大学,一个代表人们心中无条件得敬畏,一个代表人们心中至高无上得理性原则。

有了信仰与理性得支撑,人们才有了不断发现、发明与创造得智慧,这就就是现代文明内在得文化基因,就是所有我们瞧得见摸得着得现代文明背后得灵魂所在。

几年前,一本名为《白银资本》得书很流行,拥有众多中国读者。

作者弗兰克反对西方中心论,认为西方崛起只就是最近一两个世纪得事,而且它就是踩在亚洲包括阿拉伯、印度尤其就是中国得肩膀上实现得。

其最重要得经济杠杆就是白银资本,这就是她们从中南美洲获得得。

形象地说,原本贫穷得欧洲人靠着这些白银,先就是在亚洲经济列车得三等车厢买了一个座位,加入到旅行中,赚了钱之后买了一节车厢,最后控制了整个列车。

作者反对西方中心论得立场当然就是正确得。

但同时她却认为,西方崛起与它内在创造力没有关系,甚至说科学革命对于工业技术得推动,也就是西方中心主义者得神话:经济增长与科学领先之间得联系不就是直接得,时间上就是分开得(伽里略与工业革命相隔150年到200年),而且直到1875年前后甚至更晚得时候,西方经济中应用得技术大多并非发端于科学家。

可就是,在我瞧来,作者执意否定西方崛起得内在文化基因,这一点还就是错了。

早在五百多年前,导致欧洲人获得白银资本得哥伦布,就就是受了西方地理学知识指引。

即使她弄错了自己到了哪里也无妨,也算发现了新大陆,从而最早启动了全球化进程。

而比她实力强上千倍得郑与,即使在此之前几十年就到了美洲,那也只就是到了一个非常非常遥远得地方而已,不能算发现新大陆,因为她并不知道地球就是圆得,也就没有实质意义。

在18世纪开始得蒸汽机时代,科学与技术已经高度结合。

过去我们得教科书刻意强调瓦特只就是一个工匠,没上大学。

其实,瓦特从小就受过数学几何学与物理学训练,她得理论修养水平可从她创立功率单位“马力”得到证明(“瓦”就就是后人纪念她而确立得)。

瓦特本人就在大学实验室工作,并且受到著名科学家约瑟夫。

布莱克教授得关键性理论指导。

瓦特还就是伯明翰太阴学会会员,每个月参加一次同众多科学界、文化界、工商界等各方面人士得聚会;她不到50岁就成为英国皇家学会会员,不久还成为法国科学院院士。

这不就是表明当时得科学与技术已经高度相关了吗?《白银资本》一书里,为了贬低科学理论对技术得推动作用,罗列了这样得数据:18世纪英国得680个科学家中只有36%,在240名工程师中只有18%,在“著名应用科学家与工程师”中只有8%,曾与牛津或剑桥有联系;另外,在后一种人中70%以上根本没有受过大学教育。

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