康德[判断力批判]的主要思想及其历史意义作者：叶秀山浙江学刊 2019年12期康德在讨论实践理性道德问题时，已经将目标引向了宗教，在《纯粹理性批判》中持否定态度的“超越”问题，在《实践理性批判》中得到了妥善的安置。

下一步，人们或许期望着他将随着实践理性的思路，使他的“批判哲学”“上升”到“宗教”问题，果然，康德有《在理性范围内的宗教》一文问世。

但是在这之前，与他的“批判哲学”直接相应的，则是《判断力批判》，而这个批判，却是把目光拉回到活生生的人世，拉回到人的“生活世界”，而经过实践理性道德哲学洗礼之后的世界，已经全然不同于为我们提供“知识对象”的“理论(必然)世界”，而是美-艺术和目的的世界。

康德这个做法，或许说明他的哲学思考的重心，仍然是围绕着“人”的问题，“人” 作为有理智的存在者，或者“有理性的动物”是哲学问题的核心部分，因此他将人的“ 理性”分别为“理论”的和“实践”的两大领域之后，感到有必要将这两大块“统一” 于完整的“人”的“基地”上，因为在活生生的经验中，“人”之所以为“人”，是一个完整的整体，“生命”并不可以真的分割为“理论”和“实践”两大块，如何在“同一”的“理性”中，“理解”“人”的完整性，当是一个不可回避的任务。

于是，我们看到康德所提四大问题：我们能够知道什么，我们应该做什么，我们可以希望什么，而最后归于“什么是人”。

《纯粹理性批判》回答了第一个问题，《实践理性批判》回答了第二和第三个问题，而《判断力批判》则试图来回答这第四个问题。

从这个角度来看，似乎我们可以说，古典哲学的经典性，固然在于有启蒙主义传统下来的理性主义，同时也具有从文艺复兴传统下来感觉主义和经验主义，二者相合起来，则是一个完整的“人”的问题。

“人”原本是具有“感性”的一面，又具有“理性”的一面；而要将二者“有机”地“统一”起来，而不是“机械”地“拼凑”起来，这就是古典哲学所面临的主要问题。

然则，如何才是“有机”的而不是“机械”的，则要从一个统一的原则-原理出发，“ 推出”或“开出”“自己”的多样性和现实性来，这样的多样和现实，虽然不是“理论知识”所能把握的，但却同样是“理性”所“可以理解”的。

如何理解多样的现实世界，是康德《判断力批判》所要解决的问题。

一、何谓“判断力”“理性”在知识领域和道德领域都需要运用“概念”、“判断”、“推理”这一套逻辑形式。

然则，知识以“概念”为重心，以求“概念”与“对象”相符合的“真理”，而道德则因其绝无经验之内容，而仅仅依靠“推理”就能得到“善”的观念。

在这个意义上，知识与道德-“真”与“善”是不相干的两个具有不同原则的独立领域；然而它们都依据着“同一”的“理性”，于是其中必有相关之处。

康德在《实践理性批判》指出，“知识”对于“道德”绝无影响力，而反过来，“道德”却必定会影响“知识”，这就是说，实践理性必定会影响理论理性，即“自由”必定会影响“必然”。

实践理性对于理论理性的这种影响力，并不能改变理论理性自身的立法作用，但是却会“调节”“理论理性”的“具体”行程和途径，因而赋予“必然”以“另一种(自由) ”的形态。

这个意思，在逻辑的形式上，就表现为“判断力”在“概念”和“推理”之间的“连接”作用，亦即“内容(在知识上，‘概念’是有‘内容’的)”与“(推理)形式”的“ 统一”。

于是，“判断力”又是“内容”与“形式”、“特殊”与“一般”，“感性”与“理性”相统一和可以“过渡”的桥梁。

或者说，是“经验——尽管自然知识具有先验性，但它却只能是经验的”世界与“超越——即康德在理论理性中否定的transcendent”世界的沟通环节。

我们知道，“判断”乃是连接“个别”与“一般”的命题方式，譬如“这花是红的” ，是“判(定)断(定)”这一朵花是具有何种属性，“这朵花”是个别的，而“红”则是普遍的一种属性。

一般来说，我们已经确定了“红”这种属性的意义，然后寻找“一朵花”作为“例证”，“指出”它是“属于-从属”这个普遍概念之下，这是一种知识性判断；然而如果我们这个属性的“概念”并非“决断性”的，因而它不是“确定”的，此时我们必须紧紧抓住事物的“个别性”而作出“判断”，不脱离“个别”，并且由“ 个别”进入“一般”，达到一个并不是“规定性”的“概念”，这样乃是一种“反思性”的判断，而在康德看来，我们所谓“审美-趣味”判断，正是具有这样的性质，所以不同于“知识判断”。

“审美-趣味判断”固然不同于“理论知识判断”，亦即不同于“先验的知识判断”，而且不同于一般的“经验判断(经验知识)”，它只具有“经验知识判断”的形式。

即，在判断的形式上，“这花是红的”和“这花是美的”具有相同的判断形式，但在意义上却不相同。

二、关于审美-趣味判断审美-趣味判断具有知识判断的形式，而且只具有“经验知识”判断的形式，这样它就不是理论性知识判断，因而它在实质上不具备先天的必然性，而只具有这种必然性的形式，在实质上，它是“自由”的。

何以能够在“必然”的事物中，见出那超越的“自由”，从而使“自由”不但能够从“理性”中“推导”出来，而且可以从“现实”中“看”出来，亦即，“自由”似乎也具有了“时空”的“直观形式”似的，这个问题，反过来即是康德自己明确提出来而为后来伽德谟强调的：为什么原本是每个人不同的个人感受——如，“这花是美的”就等于“我觉得这花是美的”，又等于“这花给我以快感”等等，何以能够允许以“经验知识判断”的形式，“要求”别人也要“同意”?在《纯粹理性批判》中，康德特地在一条小注中指出，纯粹的感觉是没有先天的条件可寻的，他这个意思到了《判断力批判》有所改变，这里的全部工作正在于判明感觉中仍有先天条件可寻；不过，我们仍可以从论题的转换来理解康德这个转变。

在《纯粹理性批判》里，讨论的是“经验知识”如何可能，亦即感觉经验材料必得遵守理性为经验所立定的法则，才允许进入知识的王国，这里的“纯粹感觉材料”即是“物自体”，首先不能进入“时空”直观，乃是一团“混乱-混沌”，则无“知识”可言；在“审美-趣味”里，“感觉经验”之“个别性”不是作为“知识”之“给予”进入“理性”，“理性”也不是作为“立法者”向这些“个体”“规定”“法则”，而是作为“反思判断” 的“材料”，寻求一种不确定的-只起“调节”作用的“理性概念”，因而就不在知识的层面，而是在审美-趣味的层面提供一种“不确定”的“秩序”，只具备“秩序”的形式，而不能“概念”化，不能“公式”化。

亦即，不能“规律”化。

审美-趣味，并不是从一条原则或公式、定理出发来寻求“例证”，而是从“个别”中见“一般”，于感觉中见理性，于“混沌”中见“秩序”，于“现象”中见“本质”，在“必然”中见“自由”。

审美趣味判断离不开纯粹感觉上之“快感”，然而，“快感”仅是“主观”的，虽然我们可以假定人的生理结构的相同性，因而会有“(共)同感”的事实出现，但是单从经验的事实，我们无法断定，我们在理路上一定有权利断定有一个“(共)同感”的存在。

因而，我们并无权利说“快感”是人人都要承认的。

然而审美的快感却被允许要求具有人人都能同意的特点，就是说，在审美趣味方面，人们被允许说出一个“判断”来要求他人也要“同意”，这种不同于理论理性中的纯粹感觉的特点，人们在审美判断中这种“合法性”，正是《判断力批判》中所要做的工作。

《判断力批判》“判定”审美判断的“合法性”，乃是基于这样一个前提：“审美的趣味的快感”不同于一般的“生理物理的快感”，那是一种“无功利性”的“愉快”。

何谓“无功利性”?又有何种根据说“无功利”而又有“愉快”?我们知道，“知识”虽说最后由“功利”来支配，但它的直接形态是“静观”的、“ 客观”的，并不夹杂眼下当前的“功利”在内。

审美鉴赏判断的“无功利”性，与“知识判断”在“静观”上，有共同之处，或许这就是审美鉴赏判断也可以同样采取“知识判断”形式的缘故，譬如“这花是美的”之类；但是，就“知识判断”本身来言，并无“快”与“不快”的问题，而只有“对-正确”与“错-不正确”的区别。

审美鉴赏判断则不然。

它不仅仅是客观的知识“断定”，而且也是主观情感的“表达”。

一般来说，主观情感都是和“功利-利害”相关联的，而审美鉴赏判断则虽有快感而并无利害相关联。

我们所谓“功利-利害”关系，乃是把“对象”作为一种“工具”，一个“手段”来加以考察，看看他们是“有益”还是“有害”，这种“目的”与“手段”的关系，乃是实质性的，乃是实质性-物质性交换关系中的一个环节。

审美鉴赏的态度与此不同，它不是把“对象”作为一种实质性的关系的环节，因而也“悬搁”起与它的物质性交往关系，而只“注视”“对象”自身，于是我们看到，审美鉴赏的“对象”，吃不得，喝不得，总之是“用不得”，在实质的功利上没有关系。

于是，我们看到，审美鉴赏判断之“无功利愉快”兼有两个方面的特点：一方面，它是“静观”的，把“对象”当作“客观”的；另一方面，它又是“情感”的，把“对象”当作“引起”“主观”愉快的“原因”，因此这种“因果”关系，不仅仅是理论的，而具有实际的“效果”，“对象”乃是“主观”“情感”的“有效因”。

这两个方面的互相制约与交融，就形成了审美鉴赏判断的自身的特点。

“无功利性之愉快”这种特点，使得审美鉴赏态度，既不是“知识”的，又不是“意志”的，就先验性而言，他既非“自然律”，又非“道德律”。

“理性”并不像在“知识”与“道德”的“领地”中那样起“立法(constitution)”作用，而只是一种“规范 (regulation)-管理”的作用，因而审美判断，乃是“反思(reflective)判断”，即不是从一个已经把握了的“普遍概念”出发，寻求对“个体”的判定——这是“知识判断”的特性，而是从一个“个体”出发，来寻求一个“不确定”的“概念”。

当我们说，“这朵花是红的”时，我们是要断定“这朵花”的客观属性，如果这朵花是“蓝”的，则我们的判断是“错误”的，要修改的是我们的“判断”，即将概念“红”修改为概念“蓝”；然而，当我们说“这朵花是美的”时，我们并不是将一个固定的“美”的概念，当作对象的属性来加以判断，因而即使人人都反对这个判断，我们也无须修改这个判断，用别的什么概念来替换“美”这个“概念”，因为“美”并非对象的客观属性，因而只是“概念”的“类似物”。

在这个对比之下，“美”还“表达-表现”了一个“主观”的“情感”，而“主观-情感”则保留了“个体”的“自由”性权利，而并不要求概念的普遍“必然”性。

审美鉴赏判断这一“无功利性之愉快”特点，不仅对于解决审美鉴赏和艺术问题具有启发作用，而且给哲学思考带来的结果也是很有意义的。

在理论理性所管辖的“知识”领域，“事物自身”是“不可知”的，也就是说，它不能成为“表象”“显现”出来，因为它不进入“时空”直观；而在实践理性管辖的“道德”领域，“事物自身”也还是“不显现”的，因为它根本不具备“时空”直观形式；而似乎只有在审美鉴赏的领域，“事物自身”才真正“显现”出来了，但这种“显现” ，不是“向着”“知识”，也不是“向着”“意志”，而是作为审美鉴赏“对象”“向着”“鉴赏者”“开显”“自身-自己”的意义。