由于人自身存在的有限性，而时空却具有无限性。

面对人自身的渺小，人就需要超越，即超越人自身的有限已达到无限。

但在超越的寻求上思路就不同了。

中国文化是重视向内超越，儒释道三家都是这个倾向。

而西方文化是重视向外超越，所以不断地求知识以达到无限或接近无限，以期征服自然支配自然，也就是不断地向外求，执着心很强。

西方在宗教上崇拜上帝或真主，认为自己是上帝的仆人，永远成不了上帝。

而中国文化包括印度佛教都认为每个人都有着佛性或良知，每个人都可以成为圣人或佛，也就是说每个都可以成为上帝，从而达到和佛上帝圣人一样的不朽。

从而超越了人自身的有限达到无限，真所谓，朝问道夕死可也。

为什么呢，因为已经得道了，超越了自身的有限，生死已经不重要了。

总而言之，西方文化的倾向是征服世界，东方文化是征服自己。

西方文化更适合塑造英雄，东方文化更适合造就圣人。

英雄征服世界，圣人征服自己。

英雄未必能成为圣人，但圣人却可以做成英雄。

一个能征服自己的人还征服不了世界吗？只要他愿意。

按康德的说法，有两个世界一个是本体世界是物自体，一个是现象界。

康德认为对于那物自体的本体世界我们无法真正感知。

而中国的文化却认为可以，即以直觉的方式直接和本体世界打成一片，即达到天人合一的所谓天地境界。

东西方文化在求真方面的差异就是：一个直指本体，一个在现象界上作文章以期更大程度地接近本体。

各有所长，但我觉得中国文化只要能够吸收西方文化的优点，是完全可以大放彩，大大超越西方文化。

广义的文化，包括人类所创造的一切精神和物质财富的总和。

狭义的文化是指一定社会的政治和经济
在观念形态上的反映。

文化的古代含义主要是指文治教化；近代学术史上指人类社会由野蛮向文明发展所
积累的人为成果的综合体；１９世纪后半叶，文化人类学兴起，西方学者对文化定义有１６０余种。

世界文化影响最大的三种范型（或称三大系统）是：以中国为代表的炎黄文化，印度文化，西方文化。

炎黄文化主要是以道德为本位的伦理型文化，西方文化是以知识为本位的哲学型文化，印度文化是以信仰
为本位的宗教型文化。

中国传统文化（炎黄文化）的总体特质与哲学、宗教文化不同，是倾向于内向发展的、充满入世精神
的文化。

它力求把人与自然、人与人、人自身的身心（即灵与肉）等的关系自然地调和起来，达到某种平
衡，以适应外界状态，一种理想状态。

故儒家强调“和为贵，从心所欲不逾矩。

”（《论语》）道家讲“天人
合一”，“顺应自然，与物委化”，《周易》讲“阴阳交感，相反相成”。

这种调和思想表现的心理定势与康德
的二律背反，达尔文的生存竞争，黑格尔强调的否定之否定等不同。

西方文化是外向型的，炎黄文化以内
外、身心的协调为价值取向，以人伦本位为结构体制，以求和合作为思维模式。

中国传统文化对中国社会的影响是深广而久远的。

社会生活的方方面面都蕴涵着中国文化特定内涵。

诸如祖宗们处理人与人间的矛盾冲突的思维方式是：“冤家易解不易结”，“和为贵”，就不像西方人那样愿
意接受“角斗”的解决办法；在家庭结构上，西方也就少了中国那么众多的“四世同堂”；建筑上，中国可
谓宝塔林立，但就不易产生中国的“比萨斜塔”；在伦理型文化氛围中，中国的心理学家就不可能像弗洛伊
德那样去创立和诠释“俄狄浦斯情结”和“厄勒克特拉情结”。