浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现
姓名：王齐禹学号：5112039035
孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。

孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。

孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。

对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。

传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。

孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。

何为孝？《尔雅•释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。

唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。

用扶持老人行走之形以示‘孝’”。

后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。

孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。

孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。

孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。

仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。

一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。

孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。

简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。

它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。

尽管在当代社
会变迁中，“孝文化”显得如此“不景气”，但是，只要家庭生活依然存在，只要亲情关系依然是一种重要关系，只要晚辈和长辈之间的关系依然需要调节，那么，孝文化就依然有其存在的现实意义和天然基础。

现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。

比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。

在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要与意义，从而学得设身处地的孝道原则。

这样的孝道原则则属于个人自己的，不必靠外在的权威或规范来监督，即能自动自发的做出自己认为适当的孝行，所以，这种孝道是自律性的而不是他律性的。

总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新时代建立和享受我们的“新孝道”。