在诸子百家中儒、释、道三家思想对中华文化有最重要的影响。

南怀瑾先生在<<论语别裁>>蹭这样解释过儒、释、道三家思想。

佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。

逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。

道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。

生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。

所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。

儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究四书。

儒家思想以仁作为核心以中庸之道和君子之道作为自身修养的标准，“内圣外王”是儒学全部学说的总的概括,以内在的圣德作为自身修养的标准，对外把推行王道作为治国经世的最高理想，建立一个国富民强的大同社会。

从创始人孔子所言的“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”到的《大学》中提出的“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，再到北宋关学创始人张载的横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

儒家思想都在倡导积极的入世精神，告诉人们要拿得起，有铁肩担道义的精神。

儒家思想历经千百年的时间，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化，以至于今天在某种意义上说它是
国学（传统文化）的代名词。

儒家是国学的核心与主体，儒家文化在很大程度上决定了中国人的基本国民性格。

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。

道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。

自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。

《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。

正所谓“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，此话貌似无情，其实所谓的不仁乃是是真正的大仁，所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。

一个国家只有顺应自然和民意，顺应自然，才能无为而无不为，才能国运昌隆。

人生在世不可能一直通达，总会遇到无路可走的时候之时，这个时候道家的学问就给了我们另一条峰回路转的道路，告诉我们要看得开，放得下。

面对人生中最大的问题，生死之问，孔子的弟子季路向老师问起“敢问死。

”曰：“未知生，焉知死？”子回答说：“生还没弄清楚，又怎么能搞得清死呢？”。

孔子主张先把“生”的事做好，使自己的人生有意义才是第一要务。

相对于儒家的理性平实，道家则是不以生为喜，不以死为悲，庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌，人生不过是从无到有，从无形到有形，这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。

而佛教讲究“六道轮回”和“离苦得乐”很明确地讲出了此岸和彼岸的存在，并告诉大家怎样能到达那个彼岸的途径。

佛教的人生观是积极的，乐观的，创造性的。

它要我们
鉴因知果，避恶趣善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。

果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。

不管是儒家的“中庸之道”，还是道家的“清净无为”，亦还是佛家的“众生平等”，他们追求的其实就是“和谐”的理想，即人与人的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐。

儒释道三家思想从来都不是相互分割的而是相互联系，共同影响着中国人的思想文化，促进一个完善的国民性格形成。