说到传统中国人的生活态度，就不能不说到我们儒家的文化。

在我们的传统文化中，佛的避世，道的超脱，法的阴狠，阴阳的术数，墨的摩顶放踵，都没有积极进取的生活态度、关注国事民瘼的济世心怀、注视立身上事的道德形象对中国人的影响大。

正因为如此，很多中国人，哪怕身处绝境，也不会轻易地悲观绝望，他们坚信天无绝人之路。

现代哲学家加缪指出，哲学的根本问题是自杀问题。

这对于中国人来说，是无法理解的。

否极泰来，赛翁失马，中国人有的是自我平衡的种种教条和绝招。

悲苦中的西方人有一个全知全能的上帝作心灵的依托。

而失意的中国人没有这个灿烂的背景作阴郁心境的光源，便只好依靠自己，从现实中自我肯定和激励，有时也只能掩住深刻之悲情在强颜的欢笑，咽泪而歌，饮血而唱。

其实，这不是更深的悲苦么？不过，太理性的生存方式，使中国人即使心空万物，却仍能流连人世；即使人生如寄，依旧还一往情深。

因此，中国人很难做到一了百了，也很难做到超验脱俗。

他们中没有真正的隐士，有的只是故作洒脱的智者：他们中没有彻底的悲观者，有的只是念念不忘东山再起的俗子。

他们总是会在理性的判断后寻找到属于自身的一丝慰藉。

所以，中国人信奉的是提得起放得下，倡导的是能屈能伸，这就很容易演变为处为人上的能方能圆的世故和滑头。

而好死不如赖活这样的话，就有很浓很烈的无赖流氓气息。

中国传统文化很强调依靠自我，很推崇自力更生的生活态度，以至于中国传统的和尚也比印度的和尚更能提倡劳动自助。

印度的和尚是完全靠化缘过日子的，中国的和尚却还有自己种的土地。

这也反映出中国的宗教从内容到形式都充满了温暖的世俗气息，在寺院中也弥漫着居家过日子的隐约氛围。

无疑，这与儒家的只有此岸没有彼岸不无关联。

因为没有彼岸，所以坚信成佛靠自己，哪怕在寺院中修练也不能超然于现实之上。

因为没有彼岸，所以很多时候就远离幻想远离形而上的层面。

浸透了儒学的中国人，是很温暖、很感性、很实际的一群人，少有垓下之刎的壮士，多的是卧薪尝胆的英雄；少有念天地之悠悠，独怆然而涕下的大悲悯，多有春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪的小情怀。

欲说还休，却道天凉好个秋，呈现的是中国人的无奈但又很会释怀：行至水穷处，坐看云起时，展露的是中国人的故作达观
在基督教那里，空间化的时间终止在上帝的怀抱中；在中国人这里，空间化的时间终止在人的怀抱。

一个是多个世界的时空，一个是单个世界的栖所；一个是非理性又排除日常情感体验的超然状态；一个是既融化理性又接纳日常情感体验的世俗生活。

中国人既无上帝的怀抱可以偎依，又无迷幻的来生可以向往，更无瑰丽的天堂可以进发，便只有老老实实争取现世的权财欲、亲子情、男女爱、朋友义、故国思、家园恋、师生谊及林林总总会使生活幸福的利益。

当然，中国儒家文化和中国人的生活态度同众多的文化一样，不乏矛盾丛生之处。

儒家文化导致了传统中国人的生活态度是，上不沾天，即不向往天堂：下不着地，即不惧怕地狱。

他们脚踏着土地，关注着自己的脚印，想到的只是赶快回家，在那盆炭火边温暖自己的生命和人生。

家是他们的起点，也是他们的归宿。

他们即使仰望星空，看到的也只是温馨的仕女形象一一嫦娥，让一个误服了药的凡间女子维系住天与地的关联。

在他们的意念深处，一切都不可能与大地截然分割开来。

从本质上来说，他们永远生活在自己的屋顶之上，永远在离自己家门口很近的地方走人生的征途，完成着生命的种种仪式。

梁漱溟先生称：孔子的学说不是一种思想，而是一种生活。

也就是说，了解了以孔子为代表的儒家学说，也就大体了解了传统中国人的生活态度。