【课外阅读】孔子中庸之道思想解释中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。
抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。
尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。
” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”因而很少提及中庸。
本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。
一孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。
换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。
“子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。
天何言哉？！’”“子曰：‘大哉，尧之为君也。
巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’”“尧曰：‘咨，尔舜。
天之历数在尔躬，允执厥中。
’”“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”“尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。
尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。
一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。
”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。
孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。
”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，把天命推崇到无以复加的地步。
另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。
由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。
尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。
孔子非常认同子产的“天道远，人道迩” [8]思想，表现为重人道、轻天道，天道的实质是指导人道的。
“子不语怪、力、乱、神。
”“子罕言利与命与仁。
”“未能事人，焉能事鬼？” 都表现出孔子人本主义思想倾向，奠定了儒家入世的基调。
面对春秋时期礼坏乐崩的残酷社会现实，孔子虽不相信鬼神，但为了重建礼乐制度，不得不很现实的采取权宜之计，极力提倡祭祀。
孔子的重祭祀绝不是出于迷信心理，其目的在于神道设教，以化民人，意在通过祭祀，使人们从内心认同孝、敬，做到“克己复礼”，“天下归仁”。
孔子中庸思想的实质就是以“天道尚中”为圭臬，规范人类社会活动，试图在礼坏乐崩的春秋乱世中重建理想中的周初文明，恢复长幼有序、上下有差的社会秩序，中庸的“中”，在甲骨文中是一根中间有一个小圆圈（或方块）的旗杆，在这个圆圈（或方块）的上下还分别飘着两条带子。
“中”这个字就表示旗帜中间的意思。
东汉许慎的《说文解字》释为：“中，内也。
从口、| ，下上通也。
”“庸，用也。
从用庚。
庚，更事也。
”我理解，“更事”指的就是变易。
《说文解字》还进一步释“用”为“可施行也。
从卜中。
”我们知道，“卜”是古人占求天命的迷信方式，而“中”又指的是天命、天道的规律法则。
因而，“用”指的就是古人以占卜来窥测天意，以见吉凶。
其目的在于“施行”应用，即以天道指导人的行动。
单从“中”、“庸”（用）文字的生成及含义看，我们就可较清楚的理解中庸的深刻内涵，把天道与人道有机地关联起来。
孔子对上古生民朴素的“尚中”思想进行了延展，将“中”与“庸”（即“用”）连在一起使用，使“尚中”的认识论进一步上升为指导人们实践的方法论。
孔子通过对“射不主皮，为力不同科，古之道也” 的阐释说明了射中鹄的，即达到中正，把握了本质；至于是否射穿，那不过是形式上力道的大小问题，关键是射中“中”这个鹄的。
质言之，中庸思想主张在实际应用中时常变通，因时、因地、因人制宜，随着客观条件的变化而变化；但万变不离其中，无论客观条件如何转换，都要以“中”、“正”和“宜”为准，在重“时变”的同时，更要遵循、认同于一个最高标准——“中”。
毋庸置疑，孔子的中庸思想就是孔子为“救世”而苦心孤诣觅得的方法和准则。
他所生活的春秋末世“天下之无道也久矣” ，“子弑其父，臣弑其君，孽杀其宗，” 一切礼乐制度、等级秩序都被颠倒了。
陪臣执国命的现象屡见不鲜为“道中庸”的先决条件，认为只有认知正确，才能在实践中“择其善者而从之，其不善者而改之”，做到“举直错诸枉，能使枉者直” 的“中正”极至。
孔子对知与行的辨证认识体现了中庸认识论的基本精髓，即知是行的前提，行是知的结果，只有在认识上多闻多见，不偏执一端，才能在行动上做到执两用中。
正是基于知的先决作用，孔子把知列入“三达德”之中。
在“三达德”中，知与仁的关系也深刻揭示了中庸的变通精神。
知与仁是辨证统一，互相依存，互为表里，互为补充的。
“知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
” 孔子认为大知的人乐水，好动，讲变通，不僵化，不偏执，时刻以中庸为尺度校正、变通，达到和乐的境界；仁者乐山，主静，仁是被作为最高价值水准来看待的，是“中”，是“正”。
简言之，仁的根本精神是不变的，变动的是达到仁的方法和路径，即知，也就是“用”（庸）。
仁是知所要达到的鹄的，知是达到仁的手段，只有知者才能摆脱形式的羁绊，在中庸变通原则指导下以人弘道，依于仁，故“仁者安仁，知者利仁。
” “择不处仁，焉得知？” 仁是衡量人是否掌握知的标准，知是人是否能够达到仁的条件，中庸是贯通仁与知之间的红线，而人则成为实践中庸和仁、知的主体。
《论语•颜渊》载“樊迟问仁，子曰：‘爱人。
’问知，子曰：‘知人’”再一次表明了孔子的人本思想。
他充分肯定人的核心价值，认为人与人之间应设身处地，以诚相待，相互理解，彼此宽容。
依据“举直错诸枉”的中庸原则，孔子把“爱人”、“知人”作为价值标尺，试图以此来匡正人们的价值取向，改变人性沦丧、道德缺失的状况，使在现实铁砧的锤锻下业已扭曲的人性回归到“爱人好与”的理想状态。
但孔子并非一味强调“仁者爱人”的单向度属性，仁经过孔子中庸的变通，既有爱的一面，也有恨的一面，“唯仁者能好人，能恶人。
” “好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。
” 恰当地因情况、对象不同而采取相应的好恶、爱憎，才能达到扬善隐恶，使人们“见贤思齐焉，见不贤内自省也” ，从内心世界的深处检讨自己的言行，自觉皈依到仁。
其次，孔子中庸思想的变通精神还突出表现在对礼的制衡上。
“礼之用，和为贵” （有子语，代表孔子思想）说的就是在“礼”的应用中应达到“中”、“和”境界。
从形式上讲，礼乐表现为一套严格的等级制度，王、公、卿、大夫、士、庶人各个不同等级所施用的礼仪都有严格的规定；但从实质上讲，礼乐制度的精髓就在于表现一种内在的情感，即忠、恕、孝、仁、友等，这是礼的实际意义所在。
只有人们从深层意识上自觉遵循礼，才能恢复礼乐制度和等级秩序。
在如何协调礼与仪，即形式与实质的关系问题上，孔子主张既不失去必要的形式，更要抓住礼的本质。
“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！” “子贡欲去告朔之饩羊。
子曰：‘赐也，尔爱其羊，我爱其礼。
’” 礼的功用就在于它维护等级宗法制，因此孔子非常注重“礼之本。
”“礼，与其奢也，宁俭。
丧，与其易也，宁戚。
” “禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。
” “居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？” 孔子把礼作为维系宗法制的重要手段，强调只有从内到外都升华到礼的高度，才能根本上屏除僭礼越制、无父无君的社会无序，重建宗法社会秩序。
质言之，孔子强调忠、诚、孝、仁、敬，温、良、恭、俭、让，也是为了使人们从内到外“克己复礼”，从而自觉地在“道之以德，齐之以礼” 的感召下，实现“天下归仁”的理想状态。
对社会历史的演进，孔子也能按照中庸的变通精神，用发展眼光看待。
他把夏、商、周三代看成一个文明递嬗的进程，看成下一代对上一代的损益、扬弃。
商对夏的“质”进行了损益，周又对商的“文”进行了损益，这样周就克服了两个极端，“质胜文则野，文胜质则史。
” 在“文”与“质”之间实现了执两用中，达到“文质彬彬” 。
三代的损益形成了一个逐级上升趋势，避免了“同则不继”，实现了“和实生物”，真正体现了孔子“和而不同”的中庸精义。
孔子反对过分拘泥于成规，反对泥古不化，认为抱残守缺就好象“生乎今之世，反古之道。
如此者，灾及其身者也。
” 他主张批判地继承，变通中发展，并把这种社会历史发展观广泛应用于对人的体察和对物的认知。
“互乡难与言，童子见，门人惑。
子曰：‘与其进也，不与其退也，唯何甚！人洁己以进，与其洁也，不保其往也。
’” “成事不说，遂事不谏，既往不咎。
” “后生可畏，焉知来者之不如今也？” 孔子的认识论进一步升华到实践论的高度，把实践理性作为认识事物的准则。
宰予昼寝。
子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。
于予与改是。
” 他主张从客观现实中寻找答案，以中庸原则来变通、校正，“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
” “主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。
”在为政治国时，孔子反对走极端，主张“攻乎异端”。
对于专用刑法或专用礼治，孔子皆不以为然，孔子认为为政要避免片面、极端，要执两用中。
具体而言即德刑相辅、宽猛相济，只要能够达到“使民服”的目的，“德治”和“法治”都可以用。
所谓的“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格” 说的是两种不同的统治方式，二者的运用都是有条件的，后者不过更理想化罢了，仅此而已。
孔子并不否认刑也是一种有效的治理手段，正如他并不否认仁有“恶人”的一面一样，孔子强调为政要德主刑辅，德刑相参，片面固执于一端都是违反中庸的。
“政宽则民慢，慢则纠之以猛。
猛则民残，残则施之以宽。
宽则济猛，猛以济宽，政是以和。
” 宽猛相济、德刑兼施是孔子为政的基本构想，只不过面对当时的社会状况，从人文主义的悲天悯人出发，孔子更重视爱人好与、仁政德治而已。
追求和谐稳定决定了孔子为政思想在于因势利导。
所谓“君子喻于义，小人喻于利。
” 孔子认为只有“君子”才能晓之以理，喻之以义，用中正、和宜来引导，而对于那些“下愚”的“小人”，他们生性见利忘义，近之不逊，远之则怨，只能以利相诱。
“君子”与“小人”虽然习性不尽相同，但都是社会安定的基础，因此要分别对待。
在孔子看来，义与利高度统一且不可分割。
孔子反对的是因小利而忘大义。
“无见小利。
……见小利，则大事不成。
” “上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服。
” “国不以利为利，以义为利也。
” 这里的“义”，其实质指的就是天下之大本达道，是社会稳定的砝码，也即“中”、“正”。