人们都很清楚，孔子的伟大贡献不是他的政治思想，而是他的教学方法，其中影响最深的是他“中庸”的人生哲学。

“中庸”就是在政治上走不偏不倚的中间路线，在待人接物上走温、良、恭、俭、让的怀柔路线。

柔是儒的中心含义，所以又称孔子的学问为儒学。

孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。

他把“中庸”视为人生最高尚的品德。

然而孔子思想也曾与老子思想发生过共鸣，为什么不去发扬老子的“为道者日损，损之又损，以至于无为”的这种毫不利己专门利人的思想，而要采取“中庸”的态度来处事呢？我想这与当时的历史背景和他个人的艰难经历有关。

周朝是一个典型的宗法世袭制社会，贵族的政治地位都是按血统关系祖祖辈辈承袭的，底层的老百姓永远也不可能摆脱受奴役的命运。

到了西周末期孔子出生的年代，由于统治阶层的腐朽堕落和社会矛盾的日益尖锐，诸侯王这些中高层的贵族统治者，为了权力的斗争不得不破格从底层的自由民当中选拔人才，给自己出谋划策来扩大实力。

孔子就是在这个时期，从低层地位的武将家庭中走上了士大夫阶层。

他的出身远没有老子的血统高贵，因此他不可能在周朝王室中谋取官职，只能在诸侯国中找出路。

孔子熟读了周朝以诗、书、礼、乐、为代表的贵族文化，所以他能深刻地了解高贵血统的重要性。

由于孔子的出身卑微，走上士大夫阶层就必然是艰难的，所以他做事不得不采取小心谨慎的中庸态度。

然而在血统高于一切的宗法世袭制的社会里，要想实现自己的政治目的首先要保住自己的社会地位，因此他必须维护士大夫阶层的利益，
以此和他们搞好关系得到他们的支持。

不然就会和老子一样孤掌难鸣，不但受到孤立可能还要受到排挤，失掉自己来之不易的社会地位。

孔子的中庸处世哲学，实际是为了维护自己士大夫阶层的地位，这种哲学经过两千年的实践一直到私有制还存在的今天，每个人为了能在社会上争取和保存自己的一席之地，办事采用孔子的中庸态度就能得到比较良好的效果，所以孔子历来被人们奉为圣人的原因，是他的人生哲学在社会上有实用的价值。

孔子为了维护士大夫阶层的利益，就必须承认等级关系以此来得到统治者的赏识。

要了解他的社会等级的内涵，可以通过他对“易”的解释。

因为孔子是“易”各卦爻内部含义的注释者，所以“易”中所包含的人文思想就必然含有孔子本人的思想理论。

孔子曰：“易有六位三才，天地人道之分际也。

三才之道，天、地、人也。

天有阴阳，地有柔刚，人有仁义，法此三者故生六位。

六位之变，阳爻者制于天也，阴爻者系于地也。

天动而施曰仁，地静而理曰义。

仁成而上，义成而下。

上者专制，下者顺从。

正形于人，则道德立而尊卑定矣。

此天地人道之分际也。

天地之气必有始终，六位之设皆由上下，故易始于一、分于二、通于三、围于四、盛于五、终于上。

初为元士、二为大夫、三为三公、四为诸侯、五为天子、上为宗庙……。

所以极天地之变，尽万物之情，明王事也。

”（注：六位，是指每一卦中六条代表阴阳卦爻的上下重叠排列的六条线。

自下往上数，第一为初，第六为上。

每条线各代表一个等级。

）从以上短短几句话中可以了解到，士与大夫这两个阶层地位最低。

孔子的“道”是
指天、地、人的界限，也可以说是人的等级观念的界限（也指孔子个人“复礼”的理想和办事方法）。

“德”不单指人的美德，还含有以下尊上不可逾越的尊卑关系。

“仁”是以上对下的爱心而言（上级爱护下级）。

平等关系的人相互关心和爱护为“义”（兄弟般的关系）。

他认为上面的专制是合理的，下面只能顺从。

太庙的祭礼高于一切，普通劳动者的地位不在其内，所以老百姓根本就没有社会地位。

孔子认为读书人（士）高于出劳动力的人，说：“劳心者治人，劳力者治于人”。

就是老百姓要受到统治者的制约。

子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。

”实际是希望君王能尊重臣子的人格，这也是士大夫阶层的普遍愿望。

但是他又说：“事君尽礼，人以为谄也。

”他认为对君王的礼节过多，别人会认为你谄媚。

这证明孔子是一个自我清高的人，对任何人的礼貌都是有限度的。

孔子要求君子应：“志于道，据于德、依于仁，游于艺”。

作为君子要立志去实现自己的理想，就要按照中庸之道去行事，依靠的是对下级的爱心，工作时要心情愉快（艺：指六艺之一的工作内容）。

其方法是：“有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”。

君子要做到四点，1：自己的举止要严肃谦恭。

2：对上级要恭敬。

3：对下级要有一定的好处。

4：使用下级人员态度要像对待兄弟一样（民，我认为不应当指百姓，这里应指地位低的人）。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义与之比”。

就是说，君子在世上没有愿意和谁在一起，也没有不愿意和谁在一起，是依照相互关心的程度比较出来的。

子曰：“君子欲，讷于言而敏于行”。

君子想干的事，不要先讲出来
而要迅速干完之后再说。

（学者解此句不解“欲”字，解为“君子讲话要谨慎，办事要敏捷勤奋。

”）子曰：“礼之用，和为贵。

大小由之。

有所不行。

知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

”礼貌的运用，最好是和和气气。

无论大事小事都由着自己的性子来干，有的事就行不通。

为了和气而和气，不用礼（等级）来节制自己的行为，也是行不通的。

然而正像子贡所言：“夫子之文章，可得而闻也。

夫子之言性与天道，不可得而闻也。

”子贡的意思是孔夫子只是教育我们如何做一个正人君子不要做小人，这一些话可以听到。

从来听不到如何做才能回归于人的本性，如何做才能复合事物的自然规律。

孔子眼中的“小人”是出劳动力的人和他认为思想境界不高的人。

他说：“君子怀德，小人怀土。

君子怀刑，小人怀惠。

”只有广大农民才关心自己的土地，然而他说怀土者是小人。

他既然主张“养民以惠”然而却说怀惠者是小人。

孔子说：“富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。

”既然贪图富贵是人之所欲，为什么又说：“君子喻于义，小人喻于利。

”无利可图如何富贵？如果“利”指贪图名利，可孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

”从《道德经中》可了解到，在老子的心目中“为政以德”是统治者本所应当去维护老百姓的利益所义不容辞的责任，他们不应当有任何为己谋私的个人目的。

然而孔子却是为了自己能像一颗“北极星”一样，坐在中央让群星都围着自己转，这不是追求名利思想又是什么？即便是按孔子的“正道”全靠自己的能力去当官挣俸禄，目的不也是为了名望地位和金钱之利吗？以此看来孔子所指的“利”是指做买卖从中渔利
而富起来的商人，所以儒家最看不起的就是商人，认为他们都是无商不奸、唯利是图的小人。

孔子在陈蔡之间受困，七日没有吃喝，如丧家之犬，孔子犹抚琴而歌于室。

子路、子贡二人相语曰：“夫子弦歌鼓舞未尝绝音，盖君子之无耻也若此乎？”孔子知道后叹曰：“由与赐小人也！”。

这里的“小人”是指二人不理解孔子的思想境界。

不管怎样理解这句话，都能表现出孔子的清高自负，还有点阿Q精神。

孔子又曰：“女为君子儒，无为小人儒。

”（注：女念汝）在说文解字中：“儒，柔也”。

儒就是温柔、柔和、怀柔，就是温、良、恭、俭、让。

孔子要求对待君子要如此，对小人不必。

这样做明显是看不起普通的劳动人民。

所以孔子的“小人”并非指的是人的道德品行，而是地位的高低或者是对礼仪制度认识的深浅。

我们可以从五代时期，画家顾闳中的“韩熙载夜宴图”中看到，做为贵族的韩熙载是画中的主人，画家把他的形象画的最大占画面也最多，这样去画贵族的形象，就说明他是儒家心目中的“大人”。

画其他次要的人物大小各有不同，以此来表现他们的地位高低。

画中最小的人物是送茶端水的使唤丫头，这就是儒家心目中大人与小人不可逾越的分界线。

在重新又把儒学奉为国学的今天，说孔子的坏话就等于把炸弹扔在了茅坑里免不了要“引起公愤”。

没关系，反正是平头百姓影响不了大局。

说实在的，在不了解老子《道德经》的内容时，我确实认为他的话就是真理。

但了解《老子》的思想之后，我才真正的知道什么叫做无私！真正地了解到共产党所提出的“我为人人，人人为我”这
个口号内在的辩证关系。

就是因为老子的思想太过于超前，又不能像马克斯那样仔细分析当时社会的本质。

在私有制刚刚发起萌芽的时代就去要求统治者一心为公，并希望他们能理解、做到简直是天方夜谭。

因此老子的思想被后来的一些儒者痛斥为“存天理，灭人欲”。

和以前有些人曾经认为马科斯的共产主义是“共产共妻”没事麽不同。