日本の茶道は中国だ。
日本の茶道は日常茶饭事」の上に発展させてきたからであるが、それは日常生活は、宗教や哲学、倫理と美学を一つ炉、鎔の総合的な文化芸術活動をしている。
それだけではなく物質」を楽しんでいるうえ、茶会を通して、茶礼を陶冶を勉强し、育て美の性情や道徳観念だった。
日本的茶道源于中国,却具有日本民族味。
它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
正如桑田中亲说的:“茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。
”十六世纪末,千利休继承、汲取了历代茶道精神,创立了日本正宗茶道。
他是茶道的集大成者。
剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神,千利休只改动了一个字,以“和敬清寂”四字为宗旨,简洁而内涵丰富。
日本の茶道が対中国では、日本民族の匂いがした。
それが自分自身の形成、発展の過程や、特有の内蕴だった。
桑田から脱落した親のとおり「茶道は単純な趣味や娯楽、前進になって日本人の日常生活文化のルールや理想的だった」と話した。
16世紀末、千利休相続、教训を歴代茶道精神を創設した日本の元祖茶道。
彼は茶道の集大成者だった。
茶道精神を執拗に利休を理解することができる日本の茶道のもそうだ。
村田提出したことが「谨んで静寂」は茶道精神を敬(、千利休だけを変えた一字で「、敬静寂」という四字を目的にして、简洁で豊かな。
日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动,而茶道的精神,就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。
1.进入茶道部,有身穿朴素和服,举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来,简短地解说:进入茶室前,必须经过一小段自然景观区。
这是为了使茶客在进入茶室前,先静下心来,除去一切凡尘杂念,使身心完全融入自然。
开宗明义的一番话,就能领略到了正宗茶道的不凡。
2.然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水,洗手,然后将水徐徐送入口中漱口,目的是将体内外的凡尘洗净,然后,把一个干净的手绢,放入前胸衣襟内,再取一把小折扇,插在身后的腰带上,稍静下心后,便进入茶室。
3.每次茶道举行时,主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客,虽然进入茶室后,强调不分尊卑,但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客(称为正客),其他客人则随后入室。
4.来宾入室后,宾主相互鞠躬致礼,主客面对而坐,而正客须坐于主人上手(即左边)。
这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物,而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。
5.主人取器物回茶室后,跪于榻榻米上生火煮水,并从香盒中取出少许香点燃。
在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌,这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。
待主人备齐所有茶道器具时,这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。
6.主人一般在敬茶前,要先品尝一下甜点心,大概是为避免空肚喝茶伤胃。
敬茶时,主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗(须举案齐眉与自己额头平),恭送至正客前。
7.待正客饮茶后,余下宾客才能一一依次传饮。
饮时可每人一口轮流品饮,也可各人饮一碗,饮毕将茶碗递回给主人。
主人随后可从里侧门内退出,煮茶,或让客人自由交谈。
在正宗日本茶道里,是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的,更不能用来谈生意,多是些有关自然的话题。
饮茶道具•煮水•炉:位于地板里的火炉,利用炭火煮釜中的水•风炉:放置在地板上的火炉,功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。
•柄杓:竹制的水杓,用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。
•盖置:用来放置釜盖或柄杓的器具,有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
•水指:备用水的储水器皿,有盖。
•建水:废水的储水器皿。
•茶罐•枣:薄茶用的茶罐。
•茶入:浓茶用的茶罐。
•仕覆:用来包覆茶入的布袋。
•茶杓:从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。
•茶碗:饮茶所用的器皿。
•乐茶碗:以乐烧(手捏成型低温烧制)制成的茶碗。
•茶筅:圆筒竹刷,乃是将竹切成细刷状所制成。
日本のお茶人』と言われた時にはを抱いている茶会「一期一会」という気持ち。
という言葉から出ている江戸幕府末期の大茶人井伊は著『汤の一集める」で明らかになった。
書に書いている。
「追养素、お茶の事の会は、一期一会で、同じ主と客により缲り返しで開かれる事もできないし、お茶を再現する現時点においてのことではない。
毎回茶事の会が持つ私の一生は一時の会。
ということで、主人からなんとかして、力を尽くして、深い实意があってはならない。
客も疎かにしてはいささかが那須と再会の情セもはや単刀を顶いて、热心に主人のごとに1つのチームの間で、誠は穏かな。
これは、一期一会だ」と話した。
このような「一期一会」のやり方なので、実質的には仏教の無常」観を体现している。
仏教の無常さを観を督励した?だった日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。
这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。
书中这样写到:“追其本源,茶事之会,为一期一会,即使同主同客可反复多次举行茶事,也不能再现此时此刻之事。
每次茶事之会,实为我一生一度之会。
由此,主人要千方百计,尽深情实意,不能有半点疏忽。
客人也须以此世不再相逢之情赴会,热心领受主人的每一个细小的匠心,以诚相交。
此便是:一期一会。
”这种“一期一会”的观念,实质上就是佛教“无常”观的体现。
佛教的无常观督促人们重视一分一秒,认真对待一时一事。
当茶事举行时,主客均极为珍视,彼此怀着“一生一次”的信念,体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝,并由此产生共鸣。
于是与会者感到彼此紧紧相连,产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。
这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。
茶事的种类繁多,古代有“三时茶”之说,即按三顿饭的时间分为朝会(早茶)、书会(午茶)、夜会(晚茶);现在则有“茶事七事”之说,即:早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。
除此之外还有开封茶坛的茶事(相当于佛寺的开光大典)、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。
每次的茶事都要有主题,比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。
茶の事をしたさまざまな种类があり、古代には「進路茶」、すなわち3食の时间通りに分けて朝の会(早茶)、本は(お茶)、泊会(夜お茶);今になっては「茶事七事」は、すなわち、朝のお茶事、暁の茶事、正午の茶事、夜の茶事、食後の茶事、特定のテ-マは茶のことや臨時茶の事ではない。
ほかに开封茶壇の茶事(佛寺のオリンピック大典)、惜别野生茶の事、赏雪の茶事、1住宅所有1客の茶のこと、お花見の茶事、月見の茶ことなどだった。
毎回の茶ことがあっても、たとえば誰かがなければならないが、テーマや記念乔迁之喜新婚、誕生日を、あるいはを得るために見せてくれた貴重な茶器を祝うのなどの順だった。
茶道里禅的内涵,不在于什么“直心就是禅”,什么“喝茶去”,而是通过繁琐的规则来磨练人心,当这些定规不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶。
繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人处处是真理。
日本茶道,是用一种仪式来向人讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生的经验,需要饮茶者用生命的一段时光来领悟禅の内面、茶道にはどんな「直心が、どんな「お茶」に行く」ではなく、複雑なルールによって、その定規磨きもはや令饮茶者にうんざりした、饮茶人をまたずとも置か茶道作法の際、まぁいいお茶の真の意味を饮むことが一杯のいいお茶を飲むことができる。
绮丽熟練しの作法だ人超然主義、濃い如苦い薬の汤の人生、新しい工夫をこらしているフラワー表示の限られた生命の背後に人間が日に日に大きく育ってゆくの生命力を持っている人に教えてくれたの棒喝偈语処は真理ではない。
日本の茶道、式来(キム?ソンレ方(禅の思想がそうであるようにしなければならない顿悟のようで、このうち)参禅含意するあれらの人生の経験が必要となるが、お茶を者用の生命の时间に身に付けていた。
茶道四谛中的“和”,既表示和谐的和,又表示和悦的和,它体现了支配茶道整个过程的精神。
“和谐”注重形式方面,“和悦”则表示内在的感情,茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。
茶道たいの中の「と」のは、は调和の取れたと、その後は和悦を具現することを支配していると、茶道の全過程の精神だ。
「和解」に重点を置いている」とした上で、「和悦形式的な面は内面の感情、喫茶店での雰囲気がこのような「と」の精神で築かれてきた。
敬の思想本から始まったのかを、禅家「禅心仏か」、「万物は仏心」、「本当に」の前にすべての人は平等不二だった。
茶道を吸収した禅家の「胸が仏平等」観を升华や精製を形成した「敬」の情感概念だ。
一番よく现れているこのような「敬」というのは、汤の中の「造りの樹立」、いわゆる「に建っていた」とは、参加茶事のすべての人、「造りの樹立」は参加者の地位はみな同じ、個人が相互尊重を創造し、共有の调和のとれた茶室の雰囲気を伝えた。
敬的思想本源自禅宗,禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”,认为在“真如”面前所有的人都平等不二。
茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观,并加以升华和提炼,形成了“敬”的情感概念。
最能体现这种“敬”的意念的,应是茶汤中的“一座建立”,所谓“一座”,是指参与茶事的所有的人,“一座建立”是说参与者的地位都是平等的,人们要相互尊重,创造、共享一个和谐的茶室气氛。
清即清洁,有时也指整齐,是受到日本人民极大推崇的修养要素。
当然,茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。
茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现,她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。
清すなわち清潔で、时には指には日本の人々が大きなイルサン?ソグ)の修養要素だ。
もちろん、茶道たいの中の「清」よりも多くのとは、魂の洗濯しなければならない。
茶道たいの中の「清」の形式と内容はの統一は佛理の具現、彼女は、独特の文化とスタイルを「私」の禅のです。
作为茶道四谛的第四个构成要素,寂也是茶道追求的最终境界,没有它就没有茶道的存在意义。
在这个概念上,禅与茶被密切地联系在一起。
“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”,它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。
在茶道中,这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近,即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后,便进入了一个无的世界,这里没有声音,没有色彩。
茶道としてたいた4度目の構成要素と、寂茶道を追求するのかどうかを最終的にも、それがなかったのではない、茶道の存在意味が込められている。