日本茶道精神文化
日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。
作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。
要进行一次
日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能
吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段
烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱
汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。
这
些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百
毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。
整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈
哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。
十六世纪前的日本茶
道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现
在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。
贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。
泊来的茶叶经过
长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到
大吃大喝的宴会上去了。
日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生
鱼刺块(就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身)，茶能化油，为
宴会后的消食佳品。
以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空
腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。
千利休发
明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同
一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。
这种喝法令与会的武士们
有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，
座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。
九世纪后期，日本停派遣唐使。
这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。
日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。
中国地
大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸
小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必
须举一而反三。
所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却
也开始加上自己的特色。
现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原
不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，
就和北京人看西客站差不多。
同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提
升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日
本却成了禅茶一体的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。
日本人
选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。
只要理解了禅，就
不难理解日本茶道。
甚至可以说，不难理解整个远东文明。
所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者
厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。
繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如
苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生
生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。
日本茶道，是用
一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵
的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。
煮水
炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。
风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之
间气温较高的季节。
柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的
柄杓在型制上略有不同。
盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
水指：备用水的储水器皿，有盖。
建水：废水的储水器皿。
茶罐
枣：薄茶用的茶罐。
茶入：浓茶用的茶罐。
仕覆：用来包覆茶入的布袋。
茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。
茶碗
茶碗：饮茶所用的器皿。
乐茶碗：以乐烧(手捏成型低温烧制)制成的茶碗。
茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。
日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。
它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文
化艺术活动。
它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可
以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。
正如桑田中亲说的：
“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化
的规范和理想。
”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。
他是茶道的集大成者。
剖析利休茶道精神，
可以了解日本茶道之一斑。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。
不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追
求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，
过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。
而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，
使“清寂”之美得到广泛的传播。
茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。
邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无
牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。
千
利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。
自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。
特别是茶具、艺术品，
更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。
但也因
此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。
而热心于茶道
艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。
用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德
情操的修养。
日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来
选择。
主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。
凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的
精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。