浅析孔子的文艺观谢美20080340705（云南民族大学汉语言文学1班）摘要：孔子作为中国历史影响最大的思想家之一。

他对于文艺的本质有着独特的见解,形成了关于文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等文艺观。

本文从文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等几个方面对其文艺观进行了简单的介绍。

关键词：孔子；文艺观；美善说；兴、观、群、怨；中和之美孔子，这位古代中国的文化巨人，生活在中国社会由奴隶制向封建制急剧转化的社会大变革时代，他的文学思想是当时文学艺术（诗与乐）在社会政治生活中的地位与作用的理论概括，也是对我国上古时代文学思想发展的归纳与总结。

他不仅给后人留下了许多探索社会人生与安邦治国的格言，显示其作为思想家、教育家深邃的思想和渊博的知识，同时对文艺也发表了不少精辟的见解，构成了他关于文艺的态度、文艺的本质、文艺的功能、文艺的审美思想等文艺观，影响了中国一代又一代的文艺家的价值观念、艺术趣味和美学追求，并逐渐形成了中国的文学传统。

1 文艺的态度孔子生活的时代，是一个诗与乐的时代。

他的“博于诗书”、“察于礼乐”，不仅与时代有关，还由于他对诗、乐有一种过于他人的自觉意识和强烈的使命感。

春秋末季，周室衰微，礼崩乐坏，而倡言“克己复礼，坚决维护周代礼乐制度的孔子，为“使整个社会按照以仁为内容、礼为形式的轨道运行”，(匡亚明《孔子评传})就明确地把诗、乐与礼紧紧联夸一起，执着地要求诗、乐为礼来服务。

《论语·泰伯篇》载：子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。

”对这段语录，在(礼记·仲尼燕居)中，曾假托孔子的话阐发说：“不能诗，于礼缪；不能乐，于礼素。

”在孔子看来，诗、礼、乐是修身的三要素；三者之间，礼是中心环节，是立足点。

修身要先学诗，因为诗能以生动的形象和强烈的感情来激动人心，振奋精神，感发志意，起到教育作用；在这个基础上再学习礼，因为礼是立身行事的准则，“不学礼无以立”(《论语·季氏篇》)；而最后完成道德修养还要学习乐，通过音乐来冶性生情。

由此可知，孔子是把诗、乐同人的道德修养联系起来的，是把礼治思想贯穿于文艺思想之中的，诗乐都要以礼为指归，为礼来服务，这既是他的文艺观与众不同的特点，也是他的文艺思想的精髓了。

明乎此就不难理解孔子为什么要格外地重视文艺了。

可见，到了孔子“诗、乐”已从祭祀礼仪和娱乐之用进至治学修养之用了。

在孔子看来，“诗、礼、乐”则是修养的三要素。

由此可见，孔子对文艺的态度是积极进取的他不但十分重视“诗”、“乐”，而且还把其提高到前所未有的高度。

2 文艺的本质文艺的本质是什么？是对人类心灵的显现，还是对客观事物的摹写？自古以来，中西方对这个问题的看法就不尽相同。

在我国古代的文献中，最早回答这个问题的是《尚书·尧典》“诗言志”。

古代“诗、乐、舞”三位一体。

我们可以把这里的“诗”理解为文学艺术。

可见，我国古代文人把文学艺术看作是作者情志——思想感情的外露和外现，而不是对大自然和社会人生的摹写。

“诗言志”概括了诗歌抒情达意的基本特点。

正如朱自清在《诗言志辩序》里所说它是我国历代诗论“开山的纲领”。

“诗言志”为中国古代先贤们关于文艺本质的共识。

孔子也接受了这一观点，并在此基础上进行了发展，主张形式和内容完美结合，而提出了“美善说”：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。

谓《武》，尽美矣，未尽善也。

”（《论语·八佾》）“善”的核心是什么呢?就是孔子倡导的“仁”。

关于“仁”的含义，孔子对颜渊和樊迟有过明确的回答：“颜渊问仁,子曰：克己复礼为仁。

一日克己复礼，天下归仁焉。

”“樊迟问仁,子曰：爱人。

”(《论语·颜渊》)这就是说,既可将“仁”内化为修己之道——“克己复礼”、又可将其外化为治人之政——“爱人”。

如何才能做到这点呢？孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

”(《论语·颜渊》)这显然是孔子在“博之以文”之后的“约之以礼”。

可见，只有合乎“礼”的“仁”才是“仁”的最合理的实现。

若行仁不以礼，则为僭越。

《韩非子外储说》记载孔子言论：“夫礼，天子爱天下，诸侯爱境内，大夫爱官职，士爱大家，过其所爱曰侵”。

这段话正可以说明在礼制森严的社会中，“爱人”的光辉思想是被严格限制在一定范围内的。

但同时我们也应该认识到,孔子还很看重“乐”，如果说孔子通过“礼”规范人们的外在行为，达到“仁”，那么，他想通过“乐”对人们情操的陶冶，使人们从也内心归向“仁”。

所以，他在谈“诗”、“乐”时，总是与“仁”、“礼”联系在一起：“兴于诗，立于礼，成于乐。

”(《论语·泰伯》) 这就清楚地表明，孔子不仅要求文艺能唤起人们的精神愉悦，更主要的是还要用“仁”和“礼”等道德规范对人进行道德伦理的教育和熏陶。

这才是孔子心目中文艺的本质。

总之,孔子认为文艺是主观的，抒情的，是发自诗人内心世界的一盏心灵之灯。

作家用它去映照外部世界，感染外部事物。

由于受这种文艺本质论影响，在我国诗中，特别是抒情诗始终是文学的正统类型。

不仅诗歌，就是雕塑、绘画、戏剧小说也多是写意的，讲究情景交融，追求含蓄蕴籍之美，崇尚“妙在不言中”的艺术妙境。

3 文艺的功能孔子第一次全面论述了文艺的社会地位和作用。

他的著名诗论“兴、观、群、怨”说，就是对我国上古时代文学思想发展进行归纳和总结的最系统、也最富创造性的成果。

他说：小子何莫学夫《诗》?诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。

迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。

—《论语·阳货篇》这段话，表现了孔子卓越的文学识见和高度的理论概括能力。

除谈到诗歌的认识功用外，还接触到了诗歌的抒情性、感染力等一些本质特征。

所谓“兴”，朱熹释为“感发志意”。

((四书集注))这“感发”二字，可以说是说出了“兴”字的精髓。

诗，主要地不是诉诸理智，而是诉诸感情，通过诗的感染作用，使人受到启发和鼓舞。

汉人(毛诗序)说的：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗”。

突出强调诗歌的感情作用和审美效果，就是孔子诗“可以兴”的一种继承与发展了。

所谓“观”，郑玄注“观风俗之盛衰”；朱熹注“考见得失”。

由于诗歌是现实生活的反映，作者有意识地用诗歌来抒发感情，或“论功颂德”，或“刺过讥失”，表现自己对人生、对社会、对政治的态度，所以周初以来至春秋中期即有采诗观风和陈诗言志的制度，通过诗歌“王者所以观风俗，知得失，自考正也”。

((汉书·艺文志)孔子的诗“可以观”，既是对这一历史经验的总结，也是对诗的政治教化作用的一种肯定，同时也说明孔子对文艺反映现实生活的实质已有把握。

这就是诗的认识作用了。

所谓“群”，孔安国注“群居相切磋”，朱熹注“和而不流”。

是说通过切磋诗歌，人们可以交流感情，增进了解，达到和同，促进团结，起到教育和合群的作用。

所谓“怨”，孔安国注为“怨刺上政”。

就是说，诗有“款谏”或批评政治的作用。

从《诗经》来看，其中有不少是政治讽喻诗和怨刺诗，揭露政治的黑暗和腐败，关心人民的痛苦和哀怨，开启了诗歌创作“为时”、“为事”、“为人生”的先河，以致成为我国古代文学创作的进步传统。

孔子对三百篇这一创作经验予以总结，对这一进步传统予以概括，从理论上肯定文艺应该具有于预政治的作用，这是他的卓见，也是他的开明之处。

孔子重视文艺作品的社会功用，尤其是政治教化的功能，对我国古代文学家、艺术家及其创作的影响是广泛而深远的。

不少文艺家在各自所处的时代中坚持不懈地探索，在思想方面注重作品的讽谏和教育作用，揭露时弊，关心民生疾苦；在表现方面，能够精细地把握人们的感情心理，传达出人物的微妙心态，技巧精湛，寄意深远，形成了含蓄蕴藉的民族风格，在世界文学史上是占有重要地位的。

这是中国文艺传统的优良一面。

综观孔子的“兴、观、群、怨”说，可以看出，孔子总结了我国文学在当时的实践经验，特别是《诗经》所提供的丰富经验，把文艺的社会功能概括的相当完整、全面。

他在重视文艺社会效果的同时，也重视文艺的审美特征，表现了政治原则性和艺术灵活性的统一。

这就开创了我国古代现实主义文艺理论的先河，推动了文艺走向广阔的的社会人生。

4 文艺的审美思想孔子美学思想基础是以“乐”为中心的理想人格论,他认为人生存在着知、好、乐三重境界。

而“之者不如好之者，好之者不如乐之者”，“乐”是人生的超凡入胜，天人和一的境界，是人生的最高境界。

在孔子之前，中国古代美学关于“乐”的理论，已经有了感悟性的论述，如在讨论“和”的范畴时，便涉及到了“乐”的内容，所谓“乐”就是对经验感觉之美的初步抽象，从一般谈论五味、五色、五声之美，进而抽象出他们的共性和，说明中国古代美学已经具有了形而上的思辩意识。

没有“和”，五味、五色、五声所具有的只有粗野的感官享乐性质，无法与人的生物快感分别开来。

“和”的提出便开始了探寻不同于感官快感的美感本质历程，即“大乐与天地同和”，“乐者天地之和也”的那个本源性因素。

“和”在这里既是一种天人合一的精神，也是人与人，人与社会的融合，是人之心灵的充实与愉悦，最终目的是实现天和乐的最高欢乐。

孔子的美学思想有前人关于“乐”的基础，但更根本的还是他对“乐”之内容的独创发现。

《史记·孔子世家》对他的人格美的形成过程和外在表现做了经典性的描述：“孔子学鼓琴师襄子，十日不进。

师襄子曰：‘可以益矣。

’孔子曰：‘丘已习其曲矣，未得其数也。

’有间日，‘已习其数,可以益矣。

’孔子曰：‘丘未得其志也。

’有间日，‘已习其志，可以益矣。

’孔子曰：‘丘未得其为人也。

’有间日，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。

曰：‘丘得其为人’。

”孔子在学习音乐的过程中，由于透过乐章的外在形式，把握住了乐章作者内在思想，更进一步把握住了乐章作者的人格境界。

所以一个伟大的艺术人格通过音乐的学习得以形成了，一旦人生境界达到这样的高度，其外在的言行举止,神态表情便必然“有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉”，令人不由不发出“非文王其谁能为此也”的赞美与感叹。

孔子对“乐”的认识还来自于他对“乐”的独到发现。

孔子谈“乐”，虽重视乐教，但不仅限于音律(乐)，而是以此为基础，进一步谈论人生之乐。

在他看来,超生理和超道德的人生自由才是真正的“乐”。

“饮疏食饮水，肱而枕之，乐亦在其中矣。

”但这种“乐”却是内在的，如果不能超越人的生物性和社会的功利的，是不能体验这种欢乐的。

而颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”也说明如果没有一种超然心境而为欲望所困，只顾追逐名利，贪图物质享受，是不可能做到不改其乐的。

对乐的这种认识，很自然就使其成为了孔子所追求的理想之归。

孔子整个思想中具有“无过无不及，不偏不倚”。

“中和”是孔子文艺观的核心，是孔子以“仁”为标志的人生哲学思想的必然产物，它们之间的关系是一脉相承的。