道德经中的为政之道
《道德经》开篇言：道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，名天地之始；有名，名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

因此，若此篇能尽论本人欲说之语，则非常道。

然欲以常有，观其徼，若真行无为而治之道，则天下万民已德深、福厚，无需引导，而实则非如所想，未得尽善，实需引导，因有此篇。

为政者，作为政府的“道德代理人”，肩负自身道德与公共道德双重德行。

为政之道，政者正也，为官之道，官者宝冠盖于双口之上，心正则口正，是非曲直，自有公论，实在无需多言。

然而，曲高则和者寡，不向民众传播政治思想，则万民不解其意。

厚德者为重，现实中，我们更希望“厚德者众”，但无深厚学术积淀想有深厚德行实为难得，因此圣人提出：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，实在也是未开化时代的不得已之举。

于今时今日，民风开化、百家争鸣，不应再行“愚民”之道，而应行流水之道，即“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

”
天下因未尽善，需有德深福厚之人善利万民、疏导众生。

而流水如人性，人类不可离水而生，但水多则致大水溏泄之势，淹没生灵。

因此，为政之道，当在中庸，不可竭泽而渔，更不可水漫金山，应折中取之。

为政者，善利教育使民开化、善利医疗使民性命无忧、善利法律使民依规而行、善利交通使民畅行天下，为政至此，则是顺应天道民意，疏导众生，利于万民了。

良人必有三长：才、学、识。

学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。

而人无完人，处于花花世界，不可强求众人皆精于三长，但若具备其一，则已具良人之德行也。

处为政之位，实需良人。

老子言：人法地，地法天，天法道，道法自然。

现世并不需要为政者人人学会道德经，但现实需要为政者“居善地，心善渊”，不然现世报也是时有之事。

既然居于富丽的楼阁之内，更要时时刻刻铭记服务民生之道。

顺应民意即是顺应自然之势，顺应天道之势。

但却也不是卑躬屈膝，顺应氓民之意。

毕竟，天下未得尽善，并非尽是善民，因此需要为政者因时而行、因势而行，善于“负阴而抱阳，冲气以为和。

”
善民用善言疏导可使其教化，氓民对其依法而行、依法而惩，可使其心转恶为善。

因此，氓民多有出言不逊，诋毁法律之言，而善民则有诋毁不善之人言论。

为政者，应惩治氓民之言论，而接纳善民之言论并为善民之恼怒予以解决。

则为政者，舆论自由，则民心舒畅也。

古代有“五伦”即：孝、悌、忠、信、别，讲的是父子伦、兄弟伦、君臣伦、朋友伦、夫妇伦，若天下万民皆能身体力行、遵循此道，则民不教而自化，为政者也会慎独而为，政治也自然清明了。

因此，在自然，依天道，在社会，依人道，但最终总结为：道法自然。

作者绾情思记于2016年。