易经乾卦详解作者:大成之道国学院张成院长易经一书。
自分数类。
曰卦、曰辞、曰传、曰图。
合之曰易经。
实则卦与爻辞为经。
余则传也。
图说也。
卦与辞又非同类。
卦象在前。
文辞在后。
文辞亦有所别。
有属原辞。
传于口者。
有属后人推衍成文者。
有从他易续纂其言者。
有合古今占候明着其义者。
故易有数体。
而皆以卦爻为主。
卦爻自古迄今末有异也。
虽因序有先天后天之殊。
其卦末变也。
因占有连山归藏之别。
其象末易也。
故伏羲文王易有异。
而卦无异。
用有殊。
而象不殊。
则以卦皆此卦。
象皆同象也。
卦用无尽。
则其辞无尽。
卦象不易。
则其意不易。
学者欲通其变。
先求其常。
欲究其用。
先索其意。
卦六十四。
爻三百八十四。
皆其常数。
乾上坤下。
水润火炎。
皆其定义。
学者当就是以求之。
则六十四卦。
三百八十四爻。
及其彖象之辞。
位时之义。
凡关卦之所立。
意之所存者。
皆载于经。
可一一进而研习焉耳。
六十四卦乾坤为首。
明各卦皆自乾坤出。
而坤又在乾后。
明阴之生于阳。
故言卦必先乾坤。
而尤必先明乾卦。
乾为万物之始。
一切生化之本。
其位高。
其德全。
故能为万物之主。
今先就卦爻之象。
与彖象之辞。
分别释之。
乾之卦象、以爻成。
重之为。
凡六位。
此凡卦皆同也。
六位者以天地上下具六位也。
卦原三爻。
六位则为六爻。
以分配天地人而别其阴与阳也。
天曰阴阳。
地曰柔刚。
人曰仁义。
三者皆两故六。
六位立。
天地人之阴阳数皆见矣。
夫后天之中。
有阳有阴。
不独存也。
一刚一柔。
不独生也。
一善一恶。
不独行也。
故吉凶福祸。
顺逆利害。
正邪明暗。
消息进退。
莫不相倚而成。
相丽而名。
此天地人各有阴阳。
而卦爻乃有六位也。
乾之六位。
上乾下乾。
其象同。
其名一。
故为纯阳。
纯阳由爻言之。
非由位言之。
既有六位自含阴阳。
一三五阳位。
二四六阴位。
位自有阴阳。
非爻之阴阳也。
故三位之。
则可名阳。
若重之为六。
是已生化而合阴阳。
三属阳。
六属阴。
由阳生阴。
故其生必阳。
其成必阴。
此就卦爻言也。
若进而推之则阳生阴。
阴又生阳。
生化无穷。
阴阳至纷。
不可尽述。
此则以卦之六爻。
爻分阴阳言之耳。
乾卦虽因爻位而备阴阳。
然其体阳也。
卦本无体。
以爻为体。
爻之阳者、卦亦阳。
爻之阴者、卦亦阴。
或以爻之类言。
或以爻之数言。
皆别于位也。
故卦有阴阳。
爻有阴阳。
位有阴阳。
时有阴阳。
位者定方。
时者异宜。
有位则有时。
有时而后位可明也。
故六位有六时。
或因时见位。
或因位见时。
故曰六位时成。
苟无时。
则位无用也。
乾卦六位亦有时。
故纪爻之数。
一数其位。
一数其时。
一数其爻。
一数其类。
类者即阴阳也。
故有初与上二三四五之数。
九六之名。
初言时也。
上言位也。
二三四五亦时亦位也。
九六类也。
以六爻赅时位。
言时失位。
言位失时。
故时寓于初。
纪其始也。
位寓于上。
志其高也。
由时言之。
则为初中终。
由位言之。
则为上中下。
而二者并居不孛。
并行不疑。
用时。
则自初至上。
皆可以时数。
用位。
则自上至初。
皆可以定数。
而爻之所象不异。
故六位时成者。
位时皆于是见之也。
且爻六位分三才。
而卦则分内外。
虽一卦乃两卦也。
以其体只三位。
重之则合两卦。
故有内外之分。
或曰上下。
或曰往来。
亦一阴一阳也。
故卦必明云某上某下。
如乾曰乾上乾下。
坤曰坤上坤下。
实为一卦。
而分上下。
正以乾坤八卦而外。
皆由上下两卦合成。
八卦虽为本卦之重。
而仍必分内外言也。
虽一乾卦。
而成自两乾。
上之乾。
与下之乾。
异也。
以其髑用不同。
阴阳异数。
故也。
况上下之卦。
合则为备六位之体。
分则为独具三爻之体。
其生化之迹已着。
而阴阳之数亦加。
则其分合间。
对待中、各有所异。
其名虽同。
实不同。
故六位之卦。
为六十四卦中之卦。
已变者也。
三爻之卦。
为八卦中之卦。
末变者也。
如与。
一属八卦之乾。
一属六十四卦之乾。
六十四卦自八卦出。
如子与母。
其卦名同。
而用殊。
故八卦可名先天。
则六十四卦可名后天。
若名八卦为母。
则可名六十四卦为子。
若名八卦为纲。
则六十四卦为目。
若名八卦为本。
则六十四卦为用。
二者原不同也。
故在易卦。
必明其变易之迹。
由一个变而为。
其所变在重一也。
实非仅重一也。
盖细分之。
则天有阴阳。
地有阴阳。
人亦有阴阳。
就六位之乾言。
则初二为地爻。
五上为天爻。
三四为人爻。
则实将八卦之。
重之为六。
分之为三成三耳。
故卦六爻。
由重卦言。
则分内外两卦。
由三才言。
则分天地人三部。
三才亦后天也。
故亦必备阴阳。
即由爻位明之之。
亦可知其各有阴与阳也。
不特此也。
卦以爻立。
爻以位明。
位以时定。
时以气行。
虽有初二三四五上六爻。
亦具终始上下义。
而其用不止是也。
则因气之不息耳。
气行不息。
终则复始。
内而出外。
外而入内。
上下往来。
循环不已。
则虽分卦、分才。
分位、分时。
犹末尽也。
盖气之行如环。
气之成如球。
本无间断。
则无终始。
自初至三。
自二至四。
自三至五。
自四至六。
自五至初。
自上至二。
皆可分别。
而为一卦。
以其气之环行无已、故曰周流六虚。
本六位时。
不曰位时，而曰虚者。
正以其非限于此位时也。
故卦之成。
非一卦也。
非二卦也。
乃各卦分合而成者。
其象固如是也。
卦一而用众。
爻六而变多。
故象者。
象其意也。
非指物而物之也。
爻者。
效其数也。
非定名而名之也。
如乾之。
为象简。
而所象无尽。
爻则六。
而所效之数。
不可纪述。
故曰易以变易为用者也。
卦虽分内外上下及交互。
旁通各卦。
而有其主用。
有其本世。
有其客应。
有其臣使。
有其机。
有其基。
有其门户。
有其道路。
有守有行。
有去有止。
故一卦有无穷象。
一爻有无尽义。
此皆变易之所见也。
乾之为卦。
六爻上下。
其体象天。
然非如目中苍苍之天。
乃统名之天。
其主曰神。
乃统名之神。
其用曰动。
乃元气之行。
其类曰阳。
乃元阳。
其精日玄。
乃元精。
其象包一切形神。
概天地万有。
通乎道器。
贯于上下者也。
然有其主用。
则在九五一爻。
以乾为阳。
阳数自左上。
一三五七九。
恰当五爻为九九为乾之大用。
五为乾之主位、且乾之六爻者、乃合内外二乾卦言。
内为体。
外为用。
以其阳气之动、必出也。
以外卦之三爻言。
九五为其中爻。
中为极位。
故主见焉。
此因卦而殊者也。
如坤则反在内。
而居六二。
乾坤相对。
一外一内。
既殊其类。
其主亦异。
故各卦主用之爻。
皆视卦而定也。
乾卦六爻三极。
分主与客。
有世与应。
凡卦皆然故六位不移。
而主客异地。
六爻不变。
而世应殊方。
则以其来自何乡。
当居何位。
按之本宫之数。
而定所居之方。
大抵皆以三爻距离为准。
恒视内外上下为呼应。
如八卦之对列也。
故初与四爻。
二与五爻。
三与上爻。
皆为其对应之位。
盖后天阴阳以偶行。
有主必有客也。
又六爻三极之中。
以三四人爻为重。
则以易教为人道立也。
天道非人不明。
地道非人不通。
所贵乎易者。
人之志也。
吉凶祸福。
因人而见。
顺逆动静。
因人而明。
神鬼之情。
因人而达。
动植之物。
因人而察。
故卦象以人爻为重。
而爻象以人事为则。
此三四两爻为占卦之主。
观象之枢。
非此不足以言卦情。
不足以致卦用。
而圣人之意、亦不可见。
天地之心、亦不可得。
故进退存亡之机。
升降消息之数。
动静之道。
顺逆之途皆从三四爻辨之。
此人为天地之主。
而万物之灵也。
观往知来。
察微知显。
皆人爻之着于象数者也。
是易为人道立。
而卦因人爻成。
苟舍中爻。
则失其主。
而昧其用。
故一卦之用。
必先自中爻发之。
而一卦之意。
亦自中爻得之也。
此三四中爻介乎天地之间。
立于终始之道。
兼乎内外之事。
通乎上下之情。
赅动静之行。
合幽明之德。
着天地之数。
而持之以一。
昭神鬼之灵。
而折之以中。
此至中和之基。
齐本末之门。
为全卦精神所存。
变化所秉。
其重要不可比拟。
故观象者先察焉。
夫卦象本乎爻。
爻象存于数。
数者实为易之灵。
如人之魂。
物之精也。
不识其数。
则握死物。
而无所用之。
虽熟覩爻象。
强记卦形。
终无所明。
以不得其所用也。
故一二三四五六之数。
与初上之辞、九六之用。
皆象之所寓。
而神之所行。
其上下升降之途。
来往多寡之迹。
皆由数中见焉。
诚以气行无形。
神至无影。
唯数足以纪之耳。
故阳奇阴偶。
一见而明。
左升右降。
循序而得。
先后天之同与。
顺逆之殊行。
分合之异致。
或见于外。
或潜于内。
或加、或减。
或乘、或除。
莫非数之所成。
亦即象之所示。
学者明其数矣。
则天地尚可指于掌。
日月尚可止于图。
今古之时。
明晦之地。
皆可推而得之。
数而验之。
故易逆数也。
重在数其数耳。
至六爻之情。
恒因内外上下卦而有同异。
则亦时之不同。
位之不一。
与数之别也。
二与四同功异位。
三与五同功异位。
其情即因之而判。
果以阴阳类言则同。
以时位数言则异。
故一则多惧。
一则多誉。
一则多凶。
一则多功。
其象之同而不同。
爻之异而又异。
不得以皆同类同位。
而谓之同情也。
故三与五为朋、而非朋。
二与四为隣而非隣。
实因数之差也。
观于河图之象。
天地生成之数。
则可见矣。
夫言情而必及终始。
言数而必兼本末。
此固卦象之所重。
然亦有取始而去终。
逐末而遗本者。
亦有重本而舍末。
求终而忘始者。
盖亦因时之殊。
位之异。
卦之德。
爻之情。
各不一也。
然在人道。
则未有取一遗一者。
此由卦象、不尽为象人事也。
人事在中、固有本末终始之全。
若在初、则无始。
在上则无终。
处上则舍本，。
处下则舍末。
各有中极。
而卦限于六爻。
故在两端。
必有一阙。
此因天地之内。
唯人得其全。
物则仅得其偏。
人得天地之中以生。
故全而居中。
物得天地之一以育。
故偏而居两端。
亦理势自然而然也。
故在初与上。
或则当位。
或则失位，或则得用。
或则不用。
而一卦之象亦因是而殊观。
要之、数之所成。
气之所行。
天地尚不得其全。
何况物乎。
故由入事言之。
则自二为始。
至五为终。
上下本末。
俱有余位。
而后不越不僭。
不卑不亢。
致乎中和之德。
行乎正大之门。
其所重多取二四三五四爻。
非无故也。
然天地有极。
人道有变。
或处之绝地。
或置之危枝。
或潜之深渊。
或远之辽野。
亦非绝无之事。
当为非常之观。
要以中道为常。
本位为当。
此则圣人立教之意。
明象之旨不可不知也。
是故卦象之所成。
必取圆度。
爻象之明。
必以环行。
以济其穷。
而通其变。
则偏者可止之于正。
失者可复之于全。
准天道之行。
定人事之则。
昭物情之化。
制性命之规。
则其不用不当之爻。
亦有宜时宜地之例。
此六爻不可偏废。
而三极仍有常道存也。
故卦象之观。
必先熟夫爻象之例。
欲因象以明意。
必先求其象之所成用。
象者简、而用则繁。
意者微、而数则显。
学者必先就其外而推其内。
因其粗以溯其精。
方可以通乎象。
而彰其意焉。
此言乾之卦象。
尚有多义。
因辞中有者则讲。
释时可申明之。
明象熟辞。
而后卦可通也。
苟舍其一。
不通其二。
则不过记诵之学。
终无解于易。
易初原不重辞。
止可求之于象。
后圣述辞与象相证。
其益学者多矣。
但辞为明象者也。
象有未明。
始求之辞可也。
若徒熟其辞。
而忘其象。
则何解于卦哉，故夫子先释象而后释辞。
使学者知所先后。
毋忘本末耳。
又曰中国圣人讲造化之数。
全由实验得来。
而外人不知。
以为虚玄莫考。
诚可笑也。
盖易明指出太极两仪。
四象八卦。
及河图洛书。
五行九宫之序。
皆由定数所变化者。
非故为其制也。
无论何物。
变化之数。
不出于此范围。
其所成物质名类。
不得异于此定序。
则天地之所自判。
人物之所自生。
下及一草一木。
一器一物。
莫不皆然。
以孚此而生化者。
是曰定序。
不独易与图书然也。
譬如一立方体木块。
以刀劈之。
自上而下。
必成两片。
再劈之必成四条。
更断之必成人立方体。