《论语》君子浅论及其现实意义
测绘学院2013301650014 姚文平
谈到君子，想必大多数人脑海中会有这这样一幅画面：风朗俊逸衣诀飘飘高山流水曲水流觞。
对于君子这个词语，我们更多地是一种发自内心的尊敬，渴望成为君子这个道德人格的标杆，然而这个概念却是模糊的。
“君子”一语，广见于先秦典籍。
《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。
《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。
”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。
孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。
如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
君子”是孔子的理想化的人格。
君子以行仁、行义为己任。
君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。
君子处事要恰到好处，要做到中庸。
在孔子看来，君子的反面，即是小人。
《论语》中君子、小人对举者甚多。
孔子将君子、小人对举，是为了通过对照，彰显君子的品质。
“君子喻于义，小人喻于利”“君子上达，小人下达”
“君子求诸己，小人求诸人”
“君子周而不比，小人比而不周”
“君子和而不同，小人同而不和”
“君子泰而不骄，小人骄而不泰”
“君子矜而不争，群而不党”
扬雄《法言》：“君子忠人，况己乎？小人欺己，况人乎？”
君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
君子有四不
君子不妄动，动必有道：《礼记·缁衣》说：君子道人以言，而禁以行.故言则虑其所终，行则稽其所敝.则民慎于言而谨于行.所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道.。
君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言,都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理。
君子不苟求，求必有义：古有名训：君子爱财，取之有道.贞妇爱色，纳之以礼.君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求。
君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话,做正直的事，修正直
的行为，做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。
君子修身：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”（《论语·为政》）君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养。
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
”(《论语·里仁》)这是一种基本的修养方法，孔子又讲：“三人行，必有我师焉。
择其善者而从之，其不善者而改之。
”（《论语·述而》）
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为。
“为仁由己”，（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。
”（《论语·述而》）为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励。
在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”（《论语·雍也》）知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐。
孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶人的性情，使人乐于为仁的作用。
孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。
”（《论语·泰伯》）包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗。
礼者，所以立身，乐所以成性。
”要成为一个仁人君子，首先应当学诗。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采。
孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”（《论语·述而》）孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事。
此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰。
孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数。
其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。
文质彬彬，然后君子。
”（《论语·雍也》）质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采。
有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实。
只有文质兼备，内外双修，才称得上君子。
所以，六艺中最为重要的，就是礼。
“不学礼，无以立。
”（《论语·季氏》）然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐。
君子“立于礼”而“成于乐”。
君子之德：君子追求的目标是仁义。
追求仁义，需要知，亦需要勇。
孔子将仁、知、勇当作君子之德。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”（《论语·宪问》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也。
”现实之中，每个人可能都会被人误解，不因他人的误解而郁闷、惆怅，这样的人才是真正的君子。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不了解我而我不生气，才是君子。
“不患人之不己知，患不知人也。
”
君子之交淡如水，这是君子的交友的方法.。
君子一言，驷马难追.这是君子做事情的方法.这种方法，
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
”这是君子为人处世的人生方法。
何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切更多的不要想着实用，而要想着修养.因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧.也就是说，做好自己的事，当一个善良的人，这是论语对于君子的第一条标准界定.
第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的.那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太估计眼前的生活，孔子曾经说“士而怀居不足以为士”，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的.
第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子群而不争,矜而不党.君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私.无疑。
儒家君子论强调人的行为应当是发自于内心的自觉的行为。
这种理论对于人格的培育具有重
要的意义。
现代教育理论强调“教”，但因此却忽视了“养”。
“教”是教人以知识与技能，使人懂得外在的行为规范；“养”则是培养人的内在精神，使人养成良好的行为习惯。
行为规范对人而言总是外在的，人们遵守行为规范不是出于内在的自觉，而是出于外在的强迫。
现代法律社会的管理的任务，就是如何来管理“小人”。
人们都知道法律不是万能的，防止与惩罚并不能从根本上制止犯罪，但人们仍然只能乞求于法律。
因为除了法律之外，仍然没有任何其他的办法。
应当检讨我们的法律制度、教育制度，而不应当把人只当做“小人”，应当真正把人当做人，应当懂得尊重人，应当更重视和强调“养”而不是“教”，应当更强调内在精神的培养，更强调人格的自我完善，应当将人当成君子，应当采取办法使更多的人成为君子。
如此，才能实现社会的长治久安；如此，才能实现社会的真正和谐。