《中国人的精神》读后感10篇辜鸿铭这个名字对我来说并不陌生，初中时的语文老师常在班上提起他，一脸的扼腕，常惊呼世人不理解如此爱国天才。

”大家众志成城，经过艰苦卓绝的努力，终于获得了民族独立和解放，各族人民、各民主党派和衷共济，终于完成了我们的“建国大业”，中华睡狮从此才站立起来。

”这是我们对待历史的应有的态度。

前者更多的是对传统文化的一种推销，尽管其中包含不少的腐朽思想，可是不同的文化，在不同的时代，对不同的民族可能具有不同的价值，而后者则更多的是无视中国的实际，盲目地自大，毫不负责地哗众取宠，这种狂热缺乏冷静、科学地思考如果被社会接受，那么其后果将是不堪设想的！因此，读完本书与联系当下，掩卷沉思，我认为“正视中国”在新形势下显得非常有必要的！我们的改革开放已经走过了三十个春秋，我们的成就固然是举世瞩目的，但是我们却无法因此而忽视了我们的社会存在的种种矛盾，只有正视这些存在的矛盾，努力地通过更加深入地改革与开放，在发展中去解决发展所带来的问题才是我们的出路所在，而不是盲目地为今天的成就歌功颂德，甚至以此为资本，鼓吹诸如《中国不高兴》等狂妄之说。

我呸！”。

也就完全与重新推行国学的初衷相背离了。

在2008年12月10日的南方都市报上曾刊登了一篇名为“《百家讲坛》的倒下与国学热的虚幻”的文章，作者在结尾写道：“在这轮国学热中，我的确不知道有多少机构和专家诚心诚意地传播了传统文化，又有多少学子兢兢业业地读了几部古代经典。

当然，我知道也总是有一些人在努力。

北京出版社出过一套《大家小书》丛书，翻印了不少上世纪三四十年代的国学大家为普通读者写的通俗读物，就非常值得推广。

我们从中可以知道，传统文化本来应该如何去普及；也可以看出，《百家讲坛》等强调的雅俗之争，其实是多么虚假的问题。

”现在看似气势如虹，如日中天的国学热，在我看来，不但没有有效给人们带去心灵的宁静，相反将其推向了更为功利的境地。

儒学，早已失去了过去作为国家宗教的根基，早已不能如孔子生活的扩张时代那样，使现在同样充满着矛盾、冲突的中国人的心灵跟头脑获得救赎。

而不讲求适合，一味的炒热，更多的是致使旧时代的糟粕回归，而非精髓。

辜鸿铭的《中国人的精神》写于上个世纪初的一战期间，正当欧洲文明陷于危机，辜鸿铭的目的很明显，为陷于危机的欧洲，甚至整个世界文明指出一条出路。

目的，是去尝试解释中国文明的精神并揭示其价值。

即儒教传统下的中国文明。

前三章的标题：真正的中国人，中国妇女，中国语言————以此来解释中国文明的精神并揭示其价值。

真正的中国人：他过着具有成年人的理性却具有孩童的心灵这样一种生活。

即真正的中国人具有成人的头脑和孩子的心灵。

因此中国精神是永葆青春的精神，是民族不朽的精神。

不朽的秘密是什麽？难以言表的文雅：善解人意和通情达理的结合产物。

什麽是爱的法则？爱的法则就是爱你的父母。

什麽是正义的法则？正义的法则就是真实、守信、忠诚，好公民的最高义务就是忠诚的义务，不仅是行为上的忠诚，而且要在精神上忠诚。

如今在中国，不需要自然力量来保护自己，公正和争议是比自然力量更高的力量，道德义务是必须得到服从的东西。

理解真正的中国人和中国文明，你必须具备的三个特征：博大、精深、淳朴。

如果学习中国文明，美国人将变得精深；英国人将变得博大；德国人将变得淳朴；法国人将得到所有，以及比现在更精致的优雅。

学习中国的著作的文学，对欧洲和所有的美国人都有益。

中间两章为补充：被视为权威的一些外国人，他们如何以及不理解真正的中国人和中国语言的。

对于欧洲的美国，也包括日本和中国，今日向往自由的人们，获得自由的唯一办法：循规蹈矩；学习正确的循规蹈矩。

这就是中国文明的秘密，做正确的事并遵守礼法。

这是中国文明的精髓和灵魂，是中国人精神的本质。

真正或真实的中国女人是贞洁的，是羞涩腼腆而又廉耻的，是轻松快活而迷人、殷勤有力而优雅的，只有具备了这三个特征的女人，才是中国女性的观念。

真正的中国妇女。

孔子说：君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

宁静祥和的心态让我们看清了万物的生命，这就是充满想象力的理性，这就是中国人的精神。

最后是一篇关于时政的文章。

可以证明中国文明的价值，学习中国文明有助于解决当今世界面临的问题。

歌德说：世界上有两种和平的力量：正义和礼法。

教导欧洲人爱正义，做公正的人，做正确的事，孔子在四书五经中写道：爱正义，做公正的人，做正确的事————但要合乎礼法。

即做守礼的好人自私和懦弱是今日世界真正的敌人：我们的自私和懦弱结合在一起，就是重商主义。

孔子说：君子喻于义，小人喻于利。

即有所图。

只有在我们的日常生活中，在我们的一言一行中，我们每一个人首先都不要考虑利益、私利——-即有所图，而是考虑正义。

因此我们首先要制止重商主义精神，制止懦弱和自私，首先想到正义而不是利益，要有勇气抗拒大众。

世界上所有的国家，特别是英国和美国，他们的重商主义精神是今日世界真正的敌人。

中国人的精神，首先是存在的，尽管也曾出现过危机，至少它已经延续了数千年，影响了一代又一代的中国人。

在《中国人的精神》这本书中，写道，用一个词可以把典型的中国人所给你们留下的印象归纳出来，那就是“温良”。

作者认为，中国人的本性是温文尔雅的，中国人几乎是完全过着一种心灵的生活。

所以说中国人是典型的“温良”，但今时今日，西方人口中的“温良”二字或多或少都带着一点贬义的味道。

为此，我想借麦加温博士所言：中国人的温良，不是精神的颓废的、被阉了的驯良。

中国人的温良意味着没有冷酷、过激、粗野和暴力，即没有任何使诸位感到不快的东西。

从现实生活中的细节我们可以发现中国人的“温良”精神无处不在，中国人的精神是一种永葆青春的精神，是不朽的民族魂。

正是这种品行，中国人热爱和平，尊重值得我们尊重的万物。

这里提到的温良，就是一种源于同情心或真正的人类的智慧的温良──既不是源于推理，也非产自本能，而是源于同情心──来源于同情的力量。

中国人的全部生活是一种情感的生活──这种情感既不来源于感官直觉意义上的那种情感，也不是来源于你们所说的神经系统奔腾的情欲那种意义上的情感，而是一种产生于我们人性的深处──心灵的激情或人类之爱的那种意义上的情感。

所以，中国人需要“温良”精神，发扬“温良”的精神。

二十世纪初，西方人曾流传一句话：“到中国可以不看紫禁城，不可不看辜鸿铭”。

辜鸿铭是何许人也？他生在南洋，学在西洋，婚在东洋，仕在北洋。

精通英文、法文、德文、拉丁文、希腊文、马来文等9种语言，获13个博士学位，创造性地翻译了中国“四书”中的三部——《论语》、《中庸》和《大学》，并著有《中国的牛津运动》（原名《清流传》）和《中国人的精神》（原名《春秋大义》）等书。

这位“清末怪杰”倒读英文报纸嘲笑英国人，说美国人没有文化，第一个将中国的《论语》、《中庸》用英文和德文翻译到西方。

凭三寸不烂之舌，向日本首相伊藤博文大讲孔学，与俄国文学大师托尔斯泰书信来往，讨论世界文化和政坛局势，被印度圣雄甘地称为“最尊贵的中国人”。

《中国人的精神》一书的主旨，是揭示中国人的精神生活，宣扬中国传统文化的价值，鼓吹儒家文明救西论。

它是一战前后也就是五四时期世界范围内兴起的东方文化思潮的代表作之一。

也许如今的中国人不再像是辜鸿铭所写的那样，可是设想他所处的时代背景，就可以感受到一个固执痴狂的学者以洞透世情的老辣与火热纯净的童心坚守着中国传统儒家文化的情怀。

这个倔强执拗又特立独行的人，用他的尖锐老练的文章展现出他对西方文化利弊的独特分析、对中国传统文化的褒扬和推崇，对同胞们去亲就疏，去传统而就舶来的行为之痛心与责备，通过这本书，通过其特有的“理性激情”满满地宣泄出来。

在这本书里，辜鸿铭把中国人所有的行为都归结为精神的附属品。

在他的另类推论里，认为人类自身的自私与怯懦产生了商业主义，从而造成了英国的群氓崇拜的泛滥，导致了德国的强权崇拜教和军国主义，并最终促成战争的爆发。

而控制军国主义最有效的方法就是用道德力量。

而中国文明中的这种使军国主义失去必要性的道德力量，便是“良民宗教”。

那么，中国人的精神究竟是什么？辜鸿铭认为，“中国人的精神第一个就是绅士性，绅士性并不是天性软弱，也不是脆弱屈服，而是没有强硬、苛刻、粗鲁和暴力，真正的中国人可能是粗卑的，但粗卑之中并没有粗野；真正的中国人也许是丑陋的，但它的丑陋并不可怕；真正的中国人也许是庸俗的，但庸俗之中并没有侵略性；真正的中国人也许是愚昧的，但愚昧之中却并没有荒唐；真正的中国人也许是狡黠的，但在他的狡黠之中却并没有邪恶。

”作者由此推论出中国人的第二种精神就是强烈的同情心，因为几乎所有的中国人都生活在强烈的同情心之中，这是一种心灵的生活，也是一种感觉的生活，这是由于中国人把身体作为一个有机体而产生的自觉或不自觉。

由于真正的中国人过着一种感情的或受人类影响的生活，可能有时会被人说成忽视了应该做的事情。

辜鸿铭在书中还谈到了中国的语言。

中国的语言在他眼里是一种心灵的语言，它是用心灵思考和使用的，而不是像受过理性教育的欧洲人那样用大脑和智力来使用。

他还认为真正的中国人过着成年人的生活而具有孩子的心灵，也就是说，真正的中国人是具有“孩子般的心灵和成人的头脑的人”。

“与其说中国人的发展受到了阻碍，不如说它是一个永不衰老的民族”，一个“拥有了永葆青春的秘密”的民族。

这个“像孩童一样过着心灵生活”的民族，对于抽象的、刻板的科学技术当然是没有兴趣的。

而且在书中，多是中西比较的例子，我们可以看到，辜鸿铭在把中国文明和欧洲现代文明进行比较的时候得出这样的结论：现代欧洲的宗教，使他们的心灵而不是头脑得到了满足，哲学使他们的头脑而不是心灵得到了满足。

西方人认为中国人没有宗教，作者也认为，作为群体的中国人在某种程度上没有严肃的欧洲式的宗教，中国道教和佛教的庙宇、寺院和道观更多的是边缘化了的消遣娱乐的场合。

然而，与其说没有宗教，还不如说中国人不需要宗教。

辜鸿铭认为儒学的真正伟大之处就在于给人以正确的国家理念，并把这种理念上升为一种宗教。

儒家的哲学和伦理体系，是可以代替宗教对人类社会和文明产生影响和教化作用的，是这种人类社会与文明的综合体儒学取代了宗教。

这本书虽然有着一些比较偏激和迂腐的主观思想，但是我们可以通过全书去感受辜鸿铭在时代之下的不安与期盼，去了解中国人精神和中国传统文化内涵，拓展一些关于中华民族与中国国家在哲学及政治层面的理解。

“如果说中华民族之精神是一种青春永葆的精神，是不朽的民族魂，那么，民族精神不朽的秘密就是中国人心灵与理智的完美谐和”，但愿“中国人的精神”的思考与探索之路能够一直走下去。

中国人的精神是什么呢？中国人的精神与西方人的精神有什么不同呢？带着这样的疑问，我阅读了辜鸿铭先生的《中国人的精神》，读了之后，受益匪浅。

读了此书，不得不佩服辜鸿铭先生的文化修养，于是我上搜了有关他的资料。