中国是以汉族为主体的多民族国家，汉族各个地区又有自身的文化传统和舞蹈形式。
从历史角度看，中国汉族各地区的发展水平极不平衡，从而造成了各地区民间文化观念和舞蹈形式的不同。
山东地区的民间舞蹈，集山东劳动人民的智慧结晶，囊括汉族山东地区不同社会发展阶段文化特征的舞蹈形式，具有鲜明的民族风格和群体性，以及山东民间文化相融而呈现的共性特征。
山东的民间舞蹈历史悠久、源远流长，以其海阳秧歌、胶州秧歌、鼓子秧歌最为著名和典型。
艺术的本质特征归根到底就在于它的审美性。
综观山东的民间三大秧歌，我们就会清楚地看到：它不仅真实反映了人们的现实生活，表现了人们对生命的强烈渴望和追求，而且通过纯朴古老的艺术手段，做到了内容与形式的完美统一。
山东的民间舞蹈作为一种文化载体，有着罕见的生命力。
随着时代的变迁它在不断发展和变化，正是这种顽强的生命力使得民间舞经受住了考验，生生不息。
没有一门艺术可以像民间舞那样，能够最直接、最生动、最富感染力，也是最直观地表现该民族该地区人民的性格、气概、气质、生活方式、本质精神、物质文化、生存状态乃至宗教信仰等等一切。
所以，民间舞在中国的美学史上有着不可代替的重要地位，已成为中国文化构成中不可缺少的一部分。
因此，研究山东民间舞蹈教学与文化的传承，对永葆这一文化载体的生生不息灿烂美丽有着积极的意义。
一、舞蹈教学是传承山东民间舞蹈文化的直接方式舞蹈教学通常选择口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，是传授给学生的一种最直接的方式。
因此，舞蹈教学也是山东民间舞蹈文化传承的主要方式之一。
在山东民间舞蹈的教学中掌握民间舞蹈的形态是非常重要的，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵。
（比如山东鼓子秧歌中特有的儒学精神。
）在教学中不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的文化内涵，这是支撑山东民间舞蹈发展的最主要的源泉。
因此，给学生一个立体的舞蹈知识结构，使民间舞蹈教学与传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从文化的深层次上进行文化背景的拓展，来增加学生的舞蹈文化底蕴，来更深层次的认识以山东三大秧歌为代表的民间舞蹈的内涵，让使学生整体掌握山东民间舞蹈的精华，让学生不仅知道动作怎样做，还要知道为什么这样做，这样做体现一种什么寓意。
让学生将技术性与知识性有机地结合起来，使山东民间舞蹈形态在舞蹈文化的支撑下更有内涵，更富表现力。
也就浅析山东民间舞蹈的教学与文化传承马嘉（山东艺术学院舞蹈学院，山东济南250014）摘要：山东的民间舞蹈作为一种文化载体，有着罕见的生命力。
山东地区的民间舞蹈的传承过程是随着时代而发展的。
舞蹈教学是传承山东民间舞蹈文化的直接方式。
山东“学院民间舞蹈”对传统民间舞蹈的传承以及山东地区民间舞蹈文化的传承，都促使我们要以谨慎的学习、继承和立足于创造性发展的基本态度对待山东的民间舞蹈艺术，在传承过程中保存着民间的根本传统，而新的内容也时时刻刻在不断增加，从而使中国民间舞蹈文化不断丰富，不断提高。
关键词：山东民间舞蹈；文化；舞蹈教学；传承体效果。
这种一看三听训练，正是对演唱者立体思维能力的培养和锻炼。
三、合唱教学对促进社会和谐的积极作用无论是童声合唱、男声合唱、女声合唱、歌剧合唱以及混声合唱。
其最低要求和最高标准就是要求要“和谐”。
合者，和也。
只有音乐的融合，才能达到人心的融合，也只有人心融合了，才能实现人与人之间的大融合，实现社会和谐健康发展。
合唱教学虽是冰山一角，但积水成川，积土成山，合唱中要求人们的呼吸、声带、舌头、耳朵等器官要共同作用，步调一致，这是生理的和谐。
通过合唱使人与人之间，人与社会之间处于心境愉悦，团结一致时，这就带来了社会的和谐。
合唱所拥有的心理和社会的双重和谐，这是合唱教学所拥有的独特魅力。
合唱教学作为音乐教育的一种重要形式，它是学生美学培养中不可或缺的一部分。
它不仅仅提高了学生的音乐水平，同时也健全了学生的人格素养，培养学生创造性、创新性、协调统一性，通过合唱教学，同学们学会用一种合作的态度去看待社会，用积极的心理去融入社会，成为心灵美好、情趣高雅、品格健全的现代人才。
参考文献：［1］梁晴.马革顺合唱艺术问答录.合唱艺术［M］上海：上海音乐出版社，2000.［2］马革顺.合唱学新编.上海音乐出版社，2002.----------------------------------------------【专题研讨】是通常我们要求的动作富有了灵性。
我们现在的舞蹈教学内容应注重强调对民族传统文化的渗透。
例如：山东的“胶州秧歌”和“鼓子秧歌”，这两种具有独特风格的民间舞蹈，共同体现了齐鲁文化的特征，齐鲁文化在舞蹈中的差异，可以通过“胶州秧歌”和“鼓子秧歌”来标示。
“鼓子秧歌”是流传于鲁北平原的汉族民俗舞蹈，其表演风格，东西部各有特色。
东部以惠民县为代表，节奏舒缓，动作伸展，气势浑厚，风格柔韧。
西部以商河县为代表，节奏顿促，线条粗犷，棱角鲜明，风格刚健。
其共性特征是：神、韧、稳、倾、粗犷雄浑、气势豪迈。
“胶州秧歌”是流传于鲁东半岛近胶州湾一带的汉族民俗舞蹈。
在传统表演中，女角的表演占有主导地位。
如：翠花扮演的是中年妇女，动作开朗大方，扇女扮演的是少妇形象，动作温柔淑静，小鳗儿扮演的则是幼年女孩，动作活泼俏丽。
不同角色在动作上的共性特点是拧、碾、神、韧，基本体态特点呈现出“三道弯”的形态特征。
综观“鼓子秧歌”、“胶州秧歌”在传统民间舞表演中所具有的那种或憨直、洒脱、刚劲，或坚忍、大方、泼辣、舒展的动态、动势、动感特征，充分体现出山东人民吃苦耐劳、质朴善良、胸襟开阔、宽容大度、务实自强的性格和舞蹈风貌。
因此，我们在“鼓子秧歌”教材内容上选择：晃鼓子、劈鼓子、摆伞、走伞、杨家庙、不倒松、四面八方等特色动作，重点训练此种动态、动势及走势特征。
在“胶州秧歌”教材内容上选择：正丁字拧步，倒丁字碾步，小鳗儿三步扭、抱推扇等特色动作进行集中训练，训练过程中，在要求学生动作到位的同时，更加强调韵律美以及对该民间舞蹈内在审美心理特征的把握。
我们在民间舞课堂教学中，通过非语言文字与语言文字的结合讲授，不但能够提高学生对身体训练的能动性，同时也大大加深了学生对该民族民间文化的理解。
这样的民间舞蹈教学，才能达到民间舞蹈发展与文化传承的“双赢”。
二、山东“学院民间舞蹈”对传统民间舞蹈的传承在对传统山东民间舞蹈进行加工、走进学院舞蹈课堂或舞台创作时，必须高度重视山东地区传统民间舞蹈的挖掘、保护、传承与提高，高度重视能够充分体现山东传统民间舞蹈文化和民族精神的基本要素。
在强调保护、传承与发展山东地区传统民间舞蹈文化的同时，也有一个创新与发展的问题。
真正传承山东传统民间舞蹈文化，既有保留山东传统文化的精神意义，又有在充分尊重本地区意愿的前提下发展创新的必要，即在保存、传承优秀传统山东地区民间舞蹈文化中创作出既继承优秀传统又具时代精神的舞蹈精品。
三、山东地区民间舞蹈文化的传承民间舞是民族的，也是传统的，对待民间舞的传统问题，往往有这样一种观点。
好像只有山东地区民间所传承的“齐鲁原生态”的舞蹈才是真正意义上的山东地区的民间舞，否则便不是。
从某种意义上说，认为只有人民大众自己参与或者达到自娱效果的舞蹈，才是民间舞。
例如山东地区民间的老艺人。
持这种观点的人便强调“原汁原味”。
从美学理论上讲，也片面强调坚守传统，“民间舞走得太远了”这样的声音不绝于耳，因而在不同程度上影响山东地区民间舞的创作实践，也使山东的演艺性或者教学性民间舞停滞不前。
什么是传统?传统不是截止于某一时期，而是不断发展不断丰富的。
今天成气候之潮，明天便汇入传统之流。
山东的民间舞从生活中走上舞台，成为演艺性的舞蹈艺术，就必须加工提高，对所谓“原汁原味”的片面强调只会妨碍山东民间舞的技艺提高和审美发展。
就像山东地区最著名的三大秧歌，看到古朴、粗犷的海阳秧歌，以及具有地方民间小戏雏形的胶州秧歌，你可以联想到清代《柳边记略》中所记述的秧歌形式之源流的关系。
当然也要防止随意性，因为既然是民间舞，就应该有特定的汉族、地域、风格。
大型原生态歌舞集《云南映象》就是一部将原生的乡土歌舞精髓和民族舞经典整合重构，再现了云南浓郁的民族风情。
既有传统之美，又有现代之力的舞台新作。
大家都应该知道，民间舞是民族文化发展的不可凝固的活化石。
“原生态”的民间舞属于土著文化的范畴，我们山东地区的民间舞不能永远停留在向大众展示最原始的土著形态，像舞、戏结合的胶州秧歌。
我们不会花整小时的时间来表演一段情节。
而需要与时俱进，用发展的眼光来看待山东地区的民间舞。
在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。
随着历史的发展，山东地区的民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。
而在内涵里，山东民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。
因此，山东地区民间舞的传承性成为其舞蹈发展基本特征之一。
民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成继承文化的过程。
它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传承。
山东地区民间舞蹈文化同时还在时代特性的影响下，扮演着不同阶段、不同表达对象的多元化角色，因此，山东民间舞蹈文化植根于汉族，昌盛于时代。
山东地区的民间舞蹈的传承过程是随着时代而发展的，我们要以谨慎的学习、继承和立足于创造性发展的基本态度对待山东的民间舞蹈艺术，在传承过程中保存着民间的根本传统，而新的内容也时时刻刻在不断增加，从而使中国民间舞蹈文化不断丰富，不断提高。
参考文献：［1］罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程［M］.上海音乐出版社，2001.［2］吕艺生.舞蹈教育学［M］.上海音乐出版社，2000.［3］于平.风姿流韵———舞蹈文化与舞蹈审美［M］.中国人民大学出版社，1999.［4］.天伊.中国舞蹈这棵树［M］.上海书店出版社，2004.［5］于平.中国舞蹈艺术［M］.人民音乐出版社，2002.［6］满运喜.中国民族民间舞基本功技术训练教程［M］.上海音乐出版社，2009.［7］纪兰慰.中国少数民族舞蹈史［M］.中央民族大学出版社，1998.【专题研讨】。