论道家思想对意境论形成的影响
内容摘要：道家的代表主要有老子和庄子，这两位都可以算是道家学派的创始人，道家主张无为而治，提倡人与自然要和谐相处，这些思想就相关我国古代就形成的意境说，而意境说的形成离不开道家思想的影响。
正文：道家思想、老子、庄子、意境论、影响
作为诸子百家中最重要的思想学派之一，道家的起源很早，在传说中轩辕黄帝就有“天人合一”的思想，而其师承，广成子，出身更耐人寻味。
道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。
西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。
历史称之为文景之治。
其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。
道家从此成为非主流思想。
虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。
魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想发展而成〔1〕。
佛教传入我国后，也受到了道家的影响，禅宗在诸多方面受到了庄子的启发。
道家在先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，地位也不如儒家崇高。
但随着历史的发展，道家思想以其独特的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。
道家提倡自然无为，与自然和谐相处，以道德、知足为美，道家思想是源远流长的中国文化的重要组成部分。
自古以来，无数文人墨客深受道家思想的影响，推崇其“天人合一”的思想观念，“天人合一”也是道家思想的核心内容，道家认为人与自然是一体的、密不可分的，人就是自然的重要组成部分。
庄子在《庄子﹒齐物论》中提到“天地于我并生，而万物与我为一”，这句话就是道家中主张“天人合一”思想的最好写照，庄子在他的言论中也曾多次提及此观点，一次又一次地将道家思想由于宇由本身便是一种生命形式，所谓“体用无穷”用今天的话来说是诗人对生命律动的体验；而意境便是这种生命律动的表现；“游无朕”，原意是对“道”的审美把握，是一种“振于无境故寓诸无境”(《庄子·齐物论》)的自由境界，这里是指意境追求的最高审美效果，“无朕”兼有无我、无形、无迹之意，即在一种“超以象外”的生命律动(如阴阳、虚实)中，体味到生命节奏--道的本真状态。
清晰的向世人展示。
同样的，老子亦是有此主张，老子说“由于宇由本身便是一种生命形式，所谓“体用无穷”用今天的话来说是诗人对生命律动的体验；而意境便是这种生命律动的表现；“游无朕”，原意是对“道”的审美把握，是一种“振于无境故寓诸无境”(《庄子·齐物论》)的自由境界，这里是指意境追求的最高审美效果，“无朕”兼有无我、无形、无迹之意，即在一种“超以象外”的生命律动(如阴阳、虚实)中，体味到生命节奏——道的本真状态〔2〕。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句话也间接的表示出了老子“天人合一”的思想。
总之，道家的思想自始至终透露着自然、朴素、简洁和清静高远的幽深的因素。
道家遵循“致虚极，守静笃”的观点对待世界，一方面奠定了道教尚自然、去雕饰、和谐统一的美学基础，另一方面成就了道家“虚静”说的美学思想。
中国古代文论批评中的文学本源论中提到“文源于物”和“文源于道”两个观点。
文源于物，我们伟大领袖毛泽东同志曾说“社会生活是文学创作的唯一源泉”，可见，对于“文源于物”这个观点他是认同的，众所周知的是，毛泽东在文学上的造诣是很高的，尤其是对中国古代文学的把握和理解，这点是少有人可以与其匹敌的。
《易传》中有说到的两个观点在这里可以作为例证“意象以尽意”、“观物取象”，这里面就渗透了观象以天和观法于地的思想，处处都透露着文源于物的“物感说”〔3〕。
文源于道，这个说法最早见于《文心雕龙·原道》篇，讲的是文与道的关系，刘怨认为文源于道二对于这尸点,向无异辞〔4〕。
但是,对于刘肥所讲的“道”的涵义，对于刘艇提出的文源于道的思想实质，历来的研究者,却众说纷纭，各执己见。
《原道》是《文心雕龙》的
第一篇，刘勰在里边表达了自己对文学的基本观点，特别是“文原于道”的原则。
他之所谓“道”，实际就是客观规律，是宇宙间的真理。
这个真理或规律，他称之为“自然之道”。
所谓“自然”，就是客观存在；“自然之道‘就是从客观存在里综合得出的真理，是符合于客观存在的规律。
他认为一切思想意识，一切学术文化，都来自客观存在；文学创作也不例外，都必须服从于客观规律或真理，所以他称之为“道之文”。
“原天地之美，而达万物之理”是天道论的自然规律的体现。
中国道家思想处处透露着洒脱的气息，在这里套用苏轼的一句话：言有尽而意无穷者，天下之至言者也。
这里就体现出了言意矛盾，《易·系辞上》：“子曰：‘书不尽言，言不尽意’”，老庄认为思维和语言是不能完全达意的。
晋·欧阳建《言尽意论》：“世之论者以为‘言不尽意’由来尚矣。
”朱自清《诗文评的发展》：“原来我们的‘求好’的艺术论渊源于道家，而道家不信赖语言，以为‘言不尽意’，所以崇尚‘无端崖之辞’。
”后多用为书信结尾套语，表示意有未尽。
我十分赞同老庄的“言有尽而意无穷”的观点，语言是思维的工具，但语言并不是思维唯一的工具，有时还要靠别的东西。
同时，有时候无声也胜于有声。
刘勰在《文心雕龙·隐秀》中首先用“境””的概念来评论嵇康、阮籍的诗，说他们的诗“境玄意淡”，并提出“文外之重旨”、“余味曲包”等重要问题，在这里可视为文学意境论的萌发。
我认为刘勰在《文心雕龙》中意境论的说法与道家思想的关系密切，意境论的四个艺术特征是：情景交融、虚实相生、生命律动、韵味无穷。
情景交融是情景论里面的重要观点，对于言、象、意、道，有这样一种说法“言描绘形象，形象里蕴含着思想、内容和意义，意义中包含了规律和本质”。
虚实相生的观点道家思想中就更为明确了，“无为”到底是虚还是实呢？老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”“道”是老子首先提出的哲学范畴，道是宇宙的本原，同时又是宇宙发展变化的动力和其发展变化所遵循的规律。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”是说道按着道的法则演化成一种混沌状态，进而生成阴阳二气，阴阳二气交合而生成和气，阴阳二气再加上和气，共同生成了宇宙万物，“有”和“无”本就是相伴相生的。
生命律动，《庄子·应帝王》：“体尽无穷而游无朕”，由于宇由本身便是一种生命形式，所谓“体用无穷”用今天的话来说是诗人对生命律动的体验；而意境便是这种生命律动的表现；“游无朕”，原意是对“道”的审美把握，是一种“振于无境故寓诸无境”(《庄子·齐物论》)的自由境界，这里是指意境追求的最高审美效果，“无朕”兼有无我、无形、无迹之意，即在一种“超以象外”的生命律动(如阴阳、虚实)中，体味到生命节奏--道的本真状态。
韵味无穷，庄子“重神不重形，精神与道合一”，刘安《淮南子》：“以神为形之君，又不否定形的作用；以神为主者，形而从利；以形为制者，神而从害”。
重在其貌离神合的境界，以离形得似得到变形传神的效果。
道家的“虚静”之说对意境论的影响也是十分的深远的，《庄子·人世间》中有说到“虚而待物，唯道集虚，虚者，心斋也”，庄子主张以“忘我”、“丧我”、“虚己”的深刻体验去替代社会纷繁的追求。
“两忘而化其道”（《庄子·大宗师》）中表现出“忘”和“化”是心灵所能达到的最高境界，“忘为外在适然融合而无心”，“化”为随变化而变化，参与大化流行而安于所化〔5〕。
宗白华在他的《美学散步》中提到“中国诗人、画家确是用‘俯仰自得’的精神去欣赏宇宙，而跃入大自然的节奏里去‘游心太玄’。
”只有内心足够虚静，才会有如此的体会，才可能把思想升华到如此的高度〔6〕。
道家哲学是对文化的反思和理解，是一个民族精神的深处体现的精髓。
我们处于一个纷繁而忙碌世界，但是，与匆忙之中也不忘老庄，他们引导我们体验着一种别样的人生的方法境界，一种不拘小节得意忘形的艺术境界。
庄子对言意关系的提出，特别是言不尽意、得意忘形理论的流行，对中国古代文学创作和文学理论批评产生了难以估量的巨大影响。
庄子的言意理论在魏晋被引入文学理论，形成了中国古代注重“意在言外”的文学传统，并且为意境论的产生和发展奠定了理论基础。
参考文献：。