儒家文化中的性文化
从古到今 ,出现过多种性文化 :一是性崇拜文化。这种性 文化
盛行于原始社会 ,是一种以性的神圣观和性的生殖观为 基础的文
化。原始人类认为 ,性是与神联系着的 ,因而性交 能产生出新的生
命个体。他们给性带上了神的光环 ,就产生
了性崇拜 ,认为公开性交对人类是有益的。性崇拜文化实际 上是神
崇拜文化。二是性禁锢文化。这种性文化盛行于封建 时代和宗教统
治的情况之下。性禁锢文化把性与罪恶联系在 一起 ,认为性本能是
典型的肉欲罪孽 ,由此引出性禁锢的主
张。它除了在极狭窄的范围内允许情欲存在外 ,把其他由性引
起的情欲都看成是罪恶 ,应受到严厉的惩罚。 我国封建社会 把性与
淫混为一谈 ,并宣称“万恶淫为首 ” ,主张“存天理 灭人欲 ” ,
就是典型的性禁锢文化。三是性开放文化。这种 性文化盛行于 20
世纪 60年代的美国。 性开放文化主张性自 由、性放纵 ,让性冲动
冲破道德理性的束缚 ,实际是纵容人的
兽性发作。由于它与人的性欲冲动的强烈性相合拍所以很快 在美国
和一些西方国家蔓延开来 ,造成了性文化观念的大倒
退。性开放文化造成的社会恶果是 ,许多家庭解体 ,离婚率
大幅度上升 ,性病肆意流行 ,给社会带来了很多不安定因 素。四是
性节制文化。这种性文化既承认性生活是人的天然 需要 ,又承认它
必须受性道德和性法制的调节和控制 ,主张
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把人的性生活限定在一夫一妻制的范围之内 ，让性充满人类
的崇高情感，给人以欢愉和快乐。为此 ，就要传播科学的性
知识，进行科学的性教育，解除性愚昧、性困惑和性神秘
，
保证性生活健康发展。所以性节制文化是马克思主义的性文 化观
，
应该成为指导人的性生活的准则。
一、儒家性文化的特点之一是“礼 ”
我们进行一些世界古代民族的性文化对比研究 ，发现中华
性文化绝不像古希腊那么浪漫，不像古罗马那么放纵，不像古 印
度那么神秘，不像古代日本那么粗鲁，而是很讲“礼”,最典 型的
话是“床上夫妻床下客”，“娘子，小生这厢有礼了 ”。 对性的
态度则是“温、良、恭、俭、让” ，连在文学方面的性
交描述、春宫画中的性交描绘都是那么文雅、温柔与含蓄
，
和其他民族的性文化有很大的不同 ，不能不说是受了儒家文 化的
很大影响。
儒家文化很提倡“礼 ”，“仁、义、礼、智、信 ”，这是 为
人处世的重要原则 ，“礼”就是一种规矩。现在流行的说 法是封
建礼教扼杀了人性 ，压迫了人性，可是儒家最初提倡 的“礼”却
是有它的很大合理性的。夏、商、周是中国从 野蛮时代进入文明时
代的最初阶段 ，在野蛮时代，上下关
系、男女关系以及人与人的交往在很多方面都是无矩可循 的，所以
一些大圣大贤们把 “制礼”即制定规矩作为一件大 事来抓。周公
旦就是这么一个人 ，他在这方面做了大量的工
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作，后人甚至把夫妻过性生活就称为“行周公之礼 ”。周公
是孔子所崇拜的精神偶像 ，到了春秋、战国，群雄纷争，天下
大乱，“礼崩乐坏”，孔子非常着急，极力提倡“克己复礼” 倡
导人与人之间要有一套行为规范以约束自己 ，以调节人际
关系的和谐，稳定社会秩序，这是有很大的合理性的，因为它 是
一种社会需要。这和封建后世所倡导的封建
礼教不完全是一回事 ，扼杀人性的封建礼教丢掉了 “礼” 的
合理内核，使“约束”走向极端，就完全变成了谬误了。 性的约
束在任何时代、任何条件下都是必要的 ，现代所倡导
的“性文明”，归根结蒂也就是两个内容：“健康的自由” 加
“合理的控制 ”。自由反映出人性的需要 ，但是自由并不 是为所
欲为，而要健康;控制，或云约束，反映出一种社会性 的需要,对于
性以及人类的一切行为 ，社会都要加以控制，但
是不能像封建礼教那样控制 ，控制要合乎人性，要合理。
许多人都认为儒家提倡性禁锢 ，对性采取了一种保守的
态度，其实不尽然。在儒家形成的初始阶段 ，从孔、孟开始 还是
把性看成是人们的一种正常的生活需要 ，例如孟子说
：
“食、色性也”，《礼记•礼运》中说：“饮食、男女，人 之大
欲存焉。”孔子也说过：“吾未见好德如好色者也 ”。都 说明了
这个道理。可是，另一方面,孔、孟又提倡“男女授受 不亲”，对
性要以“礼”来控制，既开放、又控制，在后世一 直是这样。在
一端是开放，另一端是禁锢，而在中间找一个平
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衡点,这种情况在各个朝代直至现代都是相同的 ，只不过是时
代不同,这个平衡点靠哪一端近是不尽相同的而已。 后世的性
学家，如元代李鹏飞所编撰的《三元延寿参赞书》第一卷先提 出了
“欲不可无”、“欲不可绝”,然后又提出了 “欲不可早”、 “欲
不可纵”、“欲不可强、和“欲有所忌”，也是不走极端 而“用其
中”的一种表现。
例如,被后世捧为大圣人的舜，其父粗暴地干涉他的婚姻 自
由，但帝尧要将两个女儿娥皇和女英嫁给他，他是愿意的，于 是
“不告而娶”，背着父母娶了这两个女子。如果从后世的封 建礼教
看来，真是冒天下之大不韪，可是孟子却对此持赞成态 度，一个
原因是“为无后也”；第二个原因是“告则不得娶。 男女居室
，
人之大伦也;如告,则废人人之大伦，不可也”。有人 问孟子，“逾
东墙而搂其处子，则得妻”，“不逾东墙则不得妻” 那么爬墙头去
找女人可以吗 ？本来,这种做法是完全违背
“礼、的，违背“父母之命，媒妁之言、的，可是孟子回答，娶
妻 是件大事，如果没有老婆就没有后代了 ，这是个大原则，如果
不 爬墙就找不到老婆了 ，那么这么做也是可以的。又如 ，孔孟
之 道提倡“男女授受不亲”，有人就问孟子，如果嫂子掉在河里
快要淹死了，可以不可以“援之以手”呢？孟子说，“男女授受
不亲、，礼也，“嫂溺而援之以手”，权也，如果眼睁睁地望着嫂
子被淹死而不去救，禽兽也。这都是原则性和灵活性相结合。
既重视“道”，也重视“术
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这里所说的“道 ”，是指大方向，是一种对事物宏观的、 战
略性的看法；而“术”是指一些谋略、策略 ，是为了达到 某种目
的所采取的具体手段。 “大道之行也，天下为公”则
是儒家对世界前景的瞻望和奋斗目标 ，是一种理想，“道不
同不相为谋”是指人们理想、方向不同，怎么能合到一起呢 ？ 儒
家重视“道”，也重视“术”，可是更加强调“道 ”之不 可动
摇，这和诸子百家中的法家、名家、兵家、纵横家、阴 阳家等等十
分强调法、术、势 ，甚至只讲手段、不顾目的有
较大的不同。这种儒家文化对性文化也有很大影响。中国古 代性文
化首先讲求性的观念、道德情操 ，而后才讲“交接之
道”，这个“交接之道 ”实际上是指“术 ”，是一些性行为 的
具体方法问题。“天人合一 ”、“阴阳合一 ”是“道”； 认为两
性交合是宇宙、天地间的大事 ，两性关系的和谐至为
重要，也是“道”；“欲不可禁”、“欲不可纵”也是道；“男
女同兴”、“男女同乐”不能只顾一方的满足 ，也是“道”。 除
了 “道”以外，还有一些做的方法，如怎么得到性的快乐 ， 怎样
保持性的健康，怎样易于得子等等，这都是“术”,“术” 要服从
于“道”，在“道”的指导与统率下进行。
“道”与“术”的结合可以视为中华性文化的一大特 点。纵观
外国古代的一些性文化 ，虽然也有“道 ”，但更强
调“术”，例如古罗马的《爱经 》、古印度的《欲经 沢 古 代阿
拉伯的《芳草园》等性学经典名著 ，“煽情”的内容很
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多，“勾引异性”的方法很多，而讲“道”的内容却有所 不足
，
这就往往使它变成一本“吊膀子书 青少年的青春期性教育既包括性
的知识教育 的人格教育，可能也是受到了
“道”与 影响。

了。我国现代对

，
也十分强调

性