孔子因材施教的教育故事同样是一个“仁”。
得意弟子颜回问什么是仁，孔子说：“克己复礼为仁。
”这也是“仁”字最权威、最经典的解释了。
颜回一听便心领神会，又问其具体条目。
孔子便兴致勃勃地讲了仁的“四目”，曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
朱熹评论《论语》中这一章“乃传授心法切要之言。
非至明不能察其机，非至健不能致其决，故惟颜子得闻之”。
孔子数称“贤哉回也”，表现出对颜回的充分信任和嘉许，也能看出孔子十分满意自己对颜回的成功教育。
而子贡问仁，孔子却说：“己欲立而立人，己欲达而达人。
”子贡名端木赐，利口巧辩，善做生意，家境富裕。
子贡有志于仁，每天想要博施济众，但徒事高远，眼高手低，不知从何做起。
孔子教他应该从自身做起，可以说教给子贡一个“仁之方”。
司马牛问仁，孔子说：“仁者其言也訒。
”意思是说，有仁德的人说话迟钝。
司马牛问的是“仁”，而孔子答的却是“仁者”。
因为司马牛多言而浮躁，孔子实际上是通过解释“仁”来告诫他，促使他以后注意改正缺点罢了。
以上孔子对“仁”的不同解释，都是根据学生的不同情况而具有其针对性的，所谓殊途而同归。
这种教育方式具体到学生自身也是可行的，这是一种有效的教育。
《学记》云：“记问之学，不足以为人师。
”那种不理睬、不了解教育对象而只管闷头教书的做法是教育之大忌。
不能因材施教，教学内容必然单调，教学过程必然呆板，教育效果当然是不会好的。
有一天，子路对孔子说：“先生所教的仁义之道，真是令人向往！我所听到的这些道理，应该马上去实行吗？”孔子说：“你有父亲兄长在，你怎么能听到这些道理就去实行呢！”过了一会儿，冉有也来问同样的问题，孔子却说：“应该听到后就去实行。
”这时，站在一边的公西华被弄糊涂了，不由得问孔子原故。
孔子说：“冉有为人懦弱，所以要激励他的勇气；子路武勇过人，所以要中和他的暴性。
” 冉有与子路二人，后来从政都有成就，多亏孔子的教育有方啊！心理学上将人的气质分为四种类型，子路坦率莽撞，可能属于胆汁质；而冉有谦虚谨慎，可能属于粘液、抑郁质混合型。
班主任老师要能够同各种气质、不同性格的学生打交道，建立和谐的师生关系什么叫做仁？每次孔子的回答都不一样。
这是孔子因材施教的结果，弟子最缺少哪一样，他就告诉这位弟子仁的哪个方面。
这就造成整本论语处处说仁，处处又没说清楚。
仁在人们行为中的位置把仁字拆开，就是二人之意。
因此仁字的范围讲的是人与人之间的交往。
因此，仁的含义应当从人们的交往中探询。
我们知道，人与人之间的部分行为是由心灵所触动而后发出的，如喜而称赞人，怒而打骂人。
这与其他由意志支配的行为有迥然之别（如饿了要吃饭，冷要穿衣服，这些行为是由意志支配的，体现的是人与自然的关系，这里的人是自然人而不是社会人）。
这就是论语中“道不远人”的意思。
在论语中，孔子曾说，只要人们想要仁，仁就会来。
这告诉人们，仁并不是一个客观存在的事物，而仅仅是一种主观的心理状态。
那么这个主观的心理状态到底是什么呢？关于这个论语里只有一处说到：仁者爱人。
只是单单一个爱字却并不能说清仁的全部含义。
如果仁只是爱，那么论语与其他那些上纲上线的道德文章就并无两样。
但除了爱人之外，孔子再也没有对仁做出综合性的论断，他所说的仁是“克己复礼”等等解释都是针对弟子们的弱项所做的宣教，并不是对仁字的哲学解释。
仁字的真正含义我们可以从论语中一句话中窥测出来：子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之。
动之不以礼，未善也。
这句话具体是什么意思我撇开不谈。
为什么我说这句话很重要呢？从哲学的角度看，这句话是论语的纲要。
它道出了孔子道德哲学体系的骨架。
从这句话的排序中我们可以明显看出，孔子给仁在人与人之间的交往过程中的位置做了一个明确的界定。
首先是知，这个知有两个意思，一是知道的意思，也就是知道什么是仁，其次，这个知本身就是仁的组成部分，而且是仁的源头。
我们知道，道德是人独有的东西，它首先包含的是思维。
只有思维，才会有仁。
关于思维是仁的组成部分这个含义，孔子在论语中多处都有透露：众恶之，必察焉、众好之，必察焉；好仁不好学，其蔽也愚……人通过思维得到仁还不过第一步，第二步就是上面说的仁能守之。
守仁即是说，将知道的仁保持在行动上。
孔子认为，人的境界是非常不稳定的，尤其是在行动上。
有的人有时很崇高，有时又很庸俗。
论语里孔子感叹：即使是颜回，也只是三月不违仁，其他的能保持个把月就算不错了。
这就是说仁是必须要守的，而且这个守要体现在行动上。
人通过思维知道了仁之后，要通过行动上的坚守保持住仁。
第三步是庄以莅之。
意思是仁体现在行动上时要与内心情感一致。
也就是说，行动要与内心的情感一致。
《中庸》上说，行动是情感的表现，“发而皆中谓之和”。
所谓的和就是悲伤的时候有悲伤的举止，高兴的时候有高兴的举止。
行动的表现要与内心真实的情感一致。
如果做不到这一点，你即使内心充满了仁，也“民不敬”。
魏晋时期的阮籍等人就是如此，他们当然懂得儒家学说，也是儒学的继承者。
但是他们的行为却故意搞的乖张搞怪。
阮籍的妈死了，阮籍正在下棋，死都不肯去收拾他妈妈的后事，等到母亲下葬时，他吐血数口而大哭。
他还和邻居的一个女人睡在一起，但是他们之间并无不正当关系。
因此，如果按照仁作为一种内心状态的说法而言，阮籍应该是一位仁者，因为他的内心与仁是一致的。
但在孔子看来，他只做到了前两步，属于“民不敬”的范畴。
第四步就是动之以礼了。
孔子认为只要做到了这第四步就达到善的境界了，也就完美了。
为什么孔子说要按照礼来行动呢？这是因为人的内心状态只有自己知道，别人不知道。
你心里想什么，是不是符合仁只有你知道。
儒学中把这种只有自己知道而别人无从知道的地方叫做独，这个我们后面还会谈到。
既然人们彼此不了解对方的心理状态，那么如何判断一个人是否是仁者呢？这就需要看他的行为了。
但是每个人表达内心的行为风格是不一样的，那么人们如果能知道什么样的行为代表仁呢？这就需要礼了。
礼是表达仁的语言，也就是说礼是一个地方的居民表达仁的共同方式，就像我们说话的语言一样，我们都把人叫做人，把猪叫做猪。
如果你不懂语言，叫别人叫猪，对方就会恼怒。
虽然你像表达的意思是把别人叫做人，但是你的语言别人无法理解。
如果你走进回族，你送一块猪肉给回族同胞表示你对他们的尊敬，其结果同样与我们上文说把人称之为猪一样会引起对方的误解。
当你的行为发自内心的仁，然后又符合这个地方的礼的时候，人们就很容易从你的行为中探知你内心的仁，自然而然也会对你回报仁。
做到这一点就得到了孔子所说的完美境界。
当然关于礼与仁的关系，孔子说的是非常清楚的。
仁是礼的内核，礼是仁的外化。
二者皆有固然是好，若只有仁而无礼则引起他人误解，若无仁而只有礼，那便是虚礼。
这句话虽然简单，但却提要钩弦说出了整个论语的提纲：首先是知，然后是守仁，然后是庄莅，然后以礼。
这是一个君子贤人与人交往的全部流程，四大环节缺一不可。
这句话在论语中并不是孤立的，孔子关于这个方面说过很多，只是这句话说的最全。
除了这句话之外，孔子还说：“文胜质则野，质胜文则史，文质彬彬，然后君子”。
这句话其实是说了纲要的第二步与第三步。
文与质的关系就是守仁与庄莅的关系。
心中有了仁称为质，严肃的对待仁而不是戏谑式的表达就叫文。
孔子认为，两者哪个多了都不好，最好的是文质彬彬（彬彬意思为均匀）。
这就是说，我的行为应当与我的内心情感成比例。
否则就有虚礼的成分，就有不敬的成分了。
在论语里林放还问过孔子，礼之本。
孔子说这个问题问的好。
他没有直接回答林放的问题，而是说，礼，与其奢也，宁俭；丧与其易也，宁戚。
这句话已经把礼与仁的关系摆的非常清楚。
孔子认为，礼只要正确表达内心即可，许多地方的风俗对人们内心感情的过度表达是没有必要的，也就是虚礼。
因此他说“与其奢也，宁俭”；而在仁与礼的关系中，仁才是主要的，礼是依附于仁的，仁与礼是皮与毛的关系。
所有他说丧与其易也，宁戚。
意思是说，家里死了人，最重要的是戚，也就是悲伤。
而那些复杂的葬礼不过是对内心情感的一种表达，如果葬礼和悲伤二者只能取其一，那么就“宁戚”，宁可要悲伤了。
因为如果内心伤感，则时时心中有坟墓，心中自可随时点燃一盏心灯，何待要真的豪华坟墓？何待清明才能烧纸点灯？但如果没有悲伤，则一切皆虚假，不过都是做给人看的花架子，当然不是仁。
通过探讨仁在人们交往中的位置，我们可以看出仁的若干特征。
但我们仍然不知道仁到底是什么意思。
综合以上的分析，我们可以先得出一个结论，仁是一种爱。
但他是一种以知作为前提条件的爱。
这里的知是指对善与恶的分辨能力。
因此，仁是一种以知识以基础，以情感为引导的内心状态。
这应当是狭义的仁。
广义上来说，整个流程四大环节中都可以称之为仁。
比如礼是仁的外在表现形式，当然也属于仁的范畴。
只是我们不明白，这里说的以情感为引导，究竟是以什么样的情感为引导？这里所说的分辨善与恶的知又如何才能获得呢？仁的现实载体与在价值体系中的位置我们知道，人的情感并不是孤立形成的，他有着浓厚的社会历史背景，是在人与人之间的交往中形成的。
但是人与人的交往是很多的，比如商业的合作，政治的斗争，朋友之间的互助都是交往。
这些交往中都会形成喜怒哀乐，爱恨情仇。
究竟哪一种才能孔子认为可以作为仁的基础的情感？亲情。
孔子的哲学是以家庭作为其现实基础的。
亲情也就是仁的核心情感。
仁的其他情感都是由这个情感所派生出去的。
所谓父慈子孝即是。
孝是晚辈对长辈的一种亲情表达，悌是平辈之间年小者对年长者的亲情表达。
孝和悌当然都是仁的一种，而且是非常特殊的一种。
通过孝悌我们可以摹写出其他的一切情感。
比如你和其他年长者之间，师生之间就是父子之间的一种摹写，老师与学生的情感交往也可以父子之间的情感交往作为依据。
男女之间的交往则既可以兄弟作为依据又可以夫妇为依据，视具体情况而定。
我们说过仁是一种内心状态，孝当然也是。
论语中对这种孝做过很多心理方面的精微描述：“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”也就是说，当儿子知道父母年纪大的时候，一方面高兴父母这么长寿，另一面又害怕父母年事已高，必然岁月无多。
这种喜忧参半的内心状态就是孝的一种。
在我们生活中如果大家注意的话有很多类似这种微妙的心理状态，这些充满亲情的内心状态就是孝。
孔子又把超出家人之外的交往情感的正确发挥称之为义。
义也是仁的一种。
义是不同于孝的另一种仁，他派生于孝，但他的范围显然要比孝大的多。
因此，孔子每以仁义并称，而不称仁孝。
这表明孔子虽然认为家庭中的亲情是仁的现实载体和情感源泉，但相比孝而言，家庭外更广阔的情感空间则更重要。
亲情为仁提供了情感源泉。
那么仁在孔子的价值体系中处于什么位置呢？仁是孔子的价值体系中的至高点。
他凌驾于法律之上。
他这种追求仁而得到仁的状态称之为直。