“道德”思想的历史演变*导读：中国道、德思想的内蕴是什么？它起于何时？经历了怎样的变化？在中国……中国道、德思想的内蕴是什么？它起于何时？经历了怎样的变化？在中国政治思想发展史中有何重大的意义呢？一、在中国先秦，即到老子时期，中国历史上就有了道和德的概念和思想。
它们分别具有独立的意义。
首先，看道。
道的原始涵义指道路、坦途。
在西周早期，就已经有了道字。
但对道的认识，仅仅指的是路。
如在《易经》中，就有复自道，何其咎、履道坦坦、反复其道，七日来复之说。
而这些都为道路之义。
到了西周中期，这时，在路的基础上而对道赋予了正确的政令、法规等意思，并由此反映为为王之道。
故道的概念就是指的王道。
这正如《尚书洪范》中说：无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。
无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。
到了西周中晚期，老子说：域中有四大，而王居其一焉。
在他看来，王就是社会的最高统治者。
由此，就有了为王之道。
这也肯定了王道的存在。
因此，西周中晚期，道从路引伸为为王之路、为王之道的结果，就反映为王道。
故这个时期，道的含义，就是王道的特指。
其次，看德。
西周时期，为了使王道做到无偏无党、无党无偏、无反无侧而有了德。
特别是，周邑的古公亶父，在贞人的协助下做《德》篇，从而赋予了德的具体内容。
概括起来，《德》的原则精神就是：敬天、保民、明德、慎罚，和自律、民得。
并以之规范人们的言行。
其中，周人讲皇天无亲，惟德是辅。
可见，其德是和天联系在一起的。
这样，西周信天命和遵礼制就成了德的政治思想核心。
但与此同时，又讲自律，即统治者要自觉做到所得适当，不能多得，更不能全得，又讲慎罚、民得，以之，来保证社会的安定和发展。
可见，周人的德，就是为王之道的具体内容，也就是王道的具体内容。
如此，就能使得王道荡荡、王道平平、王道正直。
在这里，可以清楚的看出，周人是将道和德分开来了的，它们各自有着不同的含义。
对此，老子同样持此看法。
虽然如此，但是，在老子看来，道就是德，德也就是道。
它们只不过就一个问题的两种说法、两个方面而已。
对此，正如老子说：道生之，德畜之，物形之，势成之；又说：孔德之容，惟道是从。
正是如此，老子明确的提出了道、德一统的思想。
即，比如，德如果是水，那么，道，即王道就是盛水的容器。
水有多高，容器就有会有多深。
并且，又明确的提出了德高则道高，德低则道低，反之亦然的思想。
故老子认为的修道就是在修德，反之，修德就是在修道的这个思想，突破了周人将德仅限于思想和行为规范的约束的局限，而扭转了德所表现出来的人的被动性的缺陷，从而使得德与道一样，同样表现出了人的主动性。
正是在这个基础上，老子提出了以德治道的思想。
因此，在这里，可以清楚的看出，在道、德关系上，老子的思想与周人的思想存在着联系，也存在着区别。
二、老子的道、德思想不仅与周人的道、德思想有着密切的联系，而且，特别在对道的认识上极大发展了周人的思想，从而使得以道为标志的中国政治学、哲学有了根本性的突破，并且发展到了顶峰。
概括起来说，周人的道、德思想，特别是王道，认为是来源，或者说是受制于皇天的。
从中表现出了天命和宿命的思想。
然而，老子却不是这样认为。
在老子看来，王道是受制于天地之道的，而天地之道又是受制于自然之道的。
对此，老子说：域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
从中，老子明明白白的揭示出了三种道的存在。
具体说：一是王道。
其中的人、王，就是指的王道。
也就是周人所认为的王道。
二是天地之道。
其中的地、天，即如老子所说的地法天，天法道，在老子看来，地和天虽为两大，但它们都是万物和人赖以生存的环境和基础，不可分割。
故天地之道就是从天和地的范围而概括出的万物，也包括人的赖以的生存之道。
那么，老子的天地之道究竟具体指的是什么呢？这就是老子在《道德经》中所揭示的刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道。
对此，老子在《道德经》中开宗明义就说：道可道，非常道；名可名，非常名。
在这句话的道可道中，前一个道指的是规律，而后一个道指的是论证，或者是说明。
后面的名可名也如此。
故对这句话的正确理解是：能够通过物{或悟}理的方法而可以说明、证明的规律，它就不是一般性的规律，而是特殊性的规律。
这样，联系上下文和《道德经》思想中心，就可以清楚的看出，老子开门见山的就揭示出了两大规律，这就是：刚强胜柔弱的普遍规律，和柔弱胜刚强的特殊规律。
老子重视刚强胜柔弱，但更重视柔弱胜刚强，特别重视柔弱胜刚强的条件。
并且老子研究这些条件。
对此，老子创造性的提出了阴阳、无极太极、有无、动静、虚实，和正奇、攻守、进退等等一系列的哲学范畴。
正是这些条件的形成和运用，就使可感、可知，和可为成为了可能。
这就为柔弱战胜刚强奠定了基础。
老子的刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道，既能用之认识自然万物，又能用之认识社会历史。
三是自然之道。
其中的自然，就是老子所指的阴阳之道，及其阴阳变化之道。
在老子看来，这阴阳之道乃是世界之本源，即认为万事万物都是由阴和阳的交合而形成、交合而变化。
对此，老子说：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。
又说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
这些，就是老子对阴阳之道的明确表述。
可见，在这里，老子的自然之道与中国先秦阴阳哲学观有机的联系在了一起，而且，特别是，老子对先秦的阴阳哲学在辩证法方面有了进一步的发展。
当然，事物的本源是否能够用阴阳来解释？对此问题，目前的科学正在给予证明。
但是，就阴阳辩证法的理性精神来看，早就被历史所证明是完全正确的。
那么，这三种道的关系是怎样的呢？老子认为，王道受制于天地之道，即刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道；而天地之道又受制于自然之道，即阴阳及其变化之道。
这才是道法自然的真正含义。
其结果，无疑的，老子道的思想已经突破了天命和宿命的桎梏，而且，创建出了以阴阳及其辩证法为核心的，既有本体论，又有认识论与方法论有机结合的哲学。
正是以此出发，老子在批判周人的王道的基础上，揭示出了以民心和契约为根本的无为而治的德治思想和主张。
比如，在自律方面，老子提出了统治者要有忘我、无私和爱民、民心的思想。
对此，老子说道生之，德畜之、生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。
是谓玄德。
又说：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下、是以圣人后其身而身先，外其身而身存、是以圣人终不为大，故能成其大。
又说：圣人无常心，以百姓心为心。
可见，老子的爱民和民心的思想是对周人自律思想的根本突破。
比如，在民得方面，老子提出了统治者要有契约和平等的思想。
对此，老子说：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。
又说有德司契，无德司彻。
讲以契彰德、以德服人，从而体现出公平和平等。
可见，老子的契约和平等的思想是对周人民得思想的根本突破。
正是基于民心和契约这两大根本思想，和基于老子的以德治道的思想，老子为人们勾画出来了一幅无为而治的德治政治的兰图。
这就是：从忘我、无私观念出发，社会的统治者不能专有和个人依赖国家机器，即在治国之中，不能用政权和权力来搞以力服人，而必须做到将手中的权力用于为百姓谋福利。
只有百姓得到了幸福，国家才会长治久安；从爱民、民心观念出发，社会的统治者必须关心百姓疾苦，想百姓之所想，急百姓之所急，以民心为是而为是，以民心为非而为非。
并做到顺应民心，身先士卒，忠于职守，勤奋踏实的带领百姓去谋利益。
各级官吏是受到百姓爱戴而被百姓推选出来的人；从契约、平等观念出发，社会的统治者必须按照契约管理的原则去行政，做到以德报人。
不能言出法随，不能政出多门。
而要言行一致，表里如一，取信于民，实现德善、德信；从正义观念出发，要求社会的统治者必须支持和坚持正义战争，反对侵略战争及一切非正义战争；从无畏观念出发，要求社会的统治者必须发扬不怕死的精神，艰苦奋斗，带领百姓去克服困难，争取胜利。
其实，老子的上述政治主张的提出，深层次的看，就正是老子基于刚强与柔弱对立统一之天地之道而正确揭示了武、戈不息的社会本质的结果。
并由此提出了以武制武、止戈为武的社会发展途径。
为此，老子认为，只有统治者克服有为而做到无为，这样一来，才能使统治者与百姓的立场一致，才能做到顺应民心、顺应百姓的意志，实现社会安定，以共同发展生产和推动社会的进步。
而从中，也就使统治者实现无为而有为。
显然，老子的无为而治，与古之圣人所说的我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴、是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也之无为而治，根本就不是一回事。
而正是如此，表现出了老子所追寻的王道，即德治政治，它同样表现为一种政体。
而这，无疑的，表现出了对周人的王道思想和主张的批判和发展。
三、在老子之后，春秋时期，孔子根本上无视、篡改，和修正了西周以及老子的道、德思想。
其结果，仅仅是从伦理的意义上来认识道、德，从而为伦理道德的出现而奠基。
孔子说：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
这里，显而易见，孔子的道、德思想是与西周以及老子的道、德思想完全不同的。
因为，其主要原因，就在于周人以及老子的道、德思想就是指的王道、德治，即一个国家的政体和政治。
在这个政体和政治中，就包含了政、刑、德、礼等等。
显然，孔子这里并非在说这个政体和政治本身，而是在讲这个政体和政治要怎样才能给民带来教化的影响。
从而孔子偷换概念，将周人以及老子的道、德思想引向了思想、伦理的范畴，进而使得道德概念出现。
其实，孔子偷换概念的结果，旨在宣扬他的仁政。
那么，孔子的仁政思想是什么呢？这主要就是讲仁、爱。
即讲克已复礼、仁者爱人；讲忠、孝、节、悌、信；讲宗宗、亲亲；讲齐家、治国、平天下。
但是，历史的看，孔子的仁政只不过在伦理思想上表现为对西周王道的补充，并且可以为王道所利用，而在政治上则实际表现为一种空想。
因为，脱离了王道的仁政，它无视了社会为王而治的现实，这使得统治者不会满意，同时，伦理、教化并非就等同于政治，这就必然使得其对现实政治的无有作为。
除此之外，在对道、德的认识上，孔子思想还有哪些弊端呢？主要的，就是不懂，或者说无视、抹杀了老子的道、德思想。
特别是，无视、抹杀了老子对道的认识。
其表现在，在哲学本体观上，孔子沿袭了西周人的天命观，而无视老子的阴阳及其变化观；在哲学认识论、方法论上，孔子无视了老子所揭示的刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道的思想，特别是柔弱胜刚强的条件的思想，由此，孔子无视社会的武、戈不息的社会本质，而抽象的认识人。
其结果，则将仁、爱以及仁政引向了空想之歧途。
正是如此，孔子的道德思想表现出了一种历史的倒退。
四、战国时期，庄子的道、德思想又有重大的变化，并且在空想之歧途上走得更远。