孟子对孔子仁的思想的继承孟子生于孔子逝世后的108年（孔子公元前551-479；孟子公元前372-289）。
孟母对孟子的影响。
一、王道主义孟子面临着一场重要的争论，这就是王道与霸道之争，简称王霸之争，这是当时不同政治思想争论的一个主题，其重要性大致相当于今天民主与专制之争。
王道以德以心为胜；霸道以力以法为强。
‚民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。
‛（《公孙丑上》1章）‚天时不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。
夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。
……得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。
以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。
‛(《公孙丑下》1章)施行王道好处之一：可以达到‚人和‛。
人和中最重要的因素是民，孟子继承了先前民本论的优良传统，对民非常重视。
‚民为贵，社稷次之，君为轻。
‛（《尽心下》第14章）《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。
‛（《万章上》第6章）昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。
故曰，天不言，以行与事示之而已矣。
（《万章上）第5章）孟子把民抬到天的高度，大大提高了民的地位，这种民本主义传统对后来影响极大。
施行王道好处之二：可以得到‚多助‛。
施行王道好处之三：可以做到‚战必胜‛。
‚尽信《书》，则不如无《书》‛行霸道的坏处之一：只能得民力，不能得民心。
行霸道的坏处之二：只能以力服人，不能以心服人。
‚以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。
‛（《公孙丑上》3章）行霸道的坏处之三：只能得势一时，不能得势长久。
‚由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。
‛（《告子下》9章）司马迁：‚当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。
天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。
‛（《史记〃孟子荀卿列传》）当时有人评价孟子是‚迂远而阔于事情‛。
我们必须看到，王道主义虽然在当时未曾得势，但它对其后的中国政治文化产生了极为深远的影响。
这个道理何在？对此我们必须给予合理的诠释。
问题的核心：如何理解孟子的民本论？有人认为，孟子早在两千多年之前就提出了西方的民主思想。
甚至讲，孟德斯鸠的法意，卢梭的民约论，法国革命所争取的自由、平等、博爱。
另外，林肯不惜南北一战所换来的民有、民治、民享，孙中山集中外大成所手创的三民主义，以及柏拉图的理想国，也可以包括其中。
‚孟子不仅是中国民主政治的褓姆，也是世界先知先觉者的革命导师。
‛这种理解原则上是把儒家的民本等同于西方的民主了。
这是一个原则性的问题，不得不辩。
我认为，王道主义仍然是一种君本论，只不过是一种特殊的君本论，确切一点说，是一种‚理想化的君本论‛。
所谓‚理想化的君本论‛是说，王道主义的基础仍然是君本论，但是对于君在道德上有特殊的要求。
要理解‚理想化的君本论‛需要注意这样几个问题：要点之一：王道主义的基础仍然是君本论。
‚为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？‛（《梁惠王上》4章）‚信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。
‛（《公孙丑上》5章）要点之二：王道主义是理想化的君本论。
王道主义对于君有特殊的要求，要求其自身要有德，要保民，也就是说，其政治要深得民心。
从这个意义上说，王道主义实际是一种‚民心论‛，而‚民心论‛说到底其实是一种‚好人政治‛。
要点之三：理想化君本论的核心是提倡以德治国。
道德的力量是向上的，有了这种向上的力量，现实政治就会提到提升，就会有一种张力，使其受到无形力量的约束，一般不敢随心所欲，胡作非为。
于是，我们就可以明白孟子王道主义的重要性了：这个重要性主要就表现在政治一定要有道德力量的提升。
任何一个朝代的政治都需要有这种提升的力量，这方面最好的思想资源莫过于孟子，这是孟子王道思想常讲常新最为重要的原因。
民主制度虽然是有效的，但不是十全十美的。
如何在新的历史时期，深入挖掘传统思想的资源，为人类提供一种新的不同于西方的生存模式，是我们面临的极为重要的历史课题。
孟子对孔子仁的思想的继承（下）二、性善理论随着时间的发展，人们试图从人性的角度解决这个问题。
郭店楚简为此提供了有力的证据。
性自命出，命自天降。
道始于情，情生于性。
孟子之时至少已经有了三种不同的人性理论：一是‚性可以为善，可以为不善论‛。
二是‚有性善，有性不善论‛。
三是‚性无善无不善论‛。
孟子即是如此，他希望从人性的角度对仁的问题作出回答。
孟子对当时三种人性理论都不认可，而是主张性善论，并由此对性善论多方加以证明，我们将此叫做性善论的立论。
性善论的立论之一：以亲情论性善所谓亲情即人与人之间的亲爱之情。
孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也；敬长，义也。
（《尽心上》15章）性善论立论之二：以同然论性善所谓同然即人与人之间相同的部分。
至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。
（《告子上》7章）性善论立论之三：以不忍论性善所谓不忍即不能承受。
王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：牛何之？对曰：将以衅钟。
王曰：舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。
今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
（《公孙丑上》第六章）尽管孟子对性善论的立论下了大功夫，但这种立论隐含着两大问题。
问题之一是概念不统一。
即：不能以人的自然属性证明人的社会属性。
问题之二是论证不充分。
即：归纳推理无法证明人天生有其善性。
要读懂性善论不能将眼光盯在形式逻辑性。
事实上，孟子不是通过形式逻辑证明性善论的，而主要是通过生命体验启发人们对于自己善良之心的体悟。
这一招也确实有效，因为人们只要体悟到了自己的善良之心，在形式逻辑尚不发达的古代，一般就会相信善良之心人所固有，就会相信性善论确有道理。
与性善论相关的善良之心特指良心。
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？（《告子上》8章）良心又叫本心：万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？……乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
（《告子上》10章）孟子提出良心和本心之说，旨在说明成就道德的根据并不是从外面引入来的，而是我原本就有的。
这就是孟子说的：仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
（《告子上》6章）那么，良心本心究竟来自何处呢？这是一个非常复杂的理论问题。
孟子沿用先前的思想传统，认为良心本心是‚天之所与我者‛。
孟子是为人成就道德而创立性善论的，性善论关于如何成就道德有一些重要原则：性善论原则之一：反求诸己仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
（《公孙丑上》7章）爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。
（《离娄上》4章）只要反求，就可以得到自己的良心，在孟子这叫‚自得‛。
他说：君子深造之以道，欲其自得之也。
自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。
（《离娄下》14章）熊十力批评冯友兰说，你怎么能把良知当作假说呢？良心是实在，是当下呈现。
性善论的原则之二：先立其大先立乎其大者，则其小者弗能夺也。
此为大人而已矣。
（《告子上》15章）人生道理说复杂也复杂，说简单也简单，只要记住一旦大体小体发生矛盾，一定要选择大体，此即足矣。
如果问我有没有一句可以一生遵守的话，那我会毫不犹豫地说，当然是有的，这就是先立其大。
性善论原则之三：无愧于心诚者，天之道也；思诚者，人之道也。
（《离娄上》12章）孟子认为，做到了反身而诚，就做到了无愧于心，也就体验到了内心的快乐。
万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。
（《尽心上》4章）孟子认为，人生有三种最大的乐，其中之一叫做：仰不愧于天，俯不怍于人。
（《尽心上》20章）例证之一：象往入舜宫，舜在床琴。
象曰：郁陶思君尔。
忸怩。
（《万章上》2章）例证之二：孟子谓齐宣王：……四境之内不治，则如之何？王顾左右而言他。
（《梁惠王下）6章）做到了无愧于心，我们就会得到内心的平静，内心的平静也是一种福，在某种程度上说是一种更大的福，在浮躁的今天这种福显得更为珍贵难得。
良心本心，自在己身，犹如清泉，恰似明镜，是非对错，自然知之。
如果一件事情良心本心已告知不应该去做，你还是做了，良心本心就会不安，就会有愧，这叫有愧于心；如果一件事情良心本心告知应该去做，你照此做了，良心本心就会安稳，就会无愧，这叫无愧于心。
无愧于心，是性善论的大学问，万万轻视不得，马虎不得。
只有在每个人都在为无愧于心而积极努力之中，中华民族才能挺立起她道德的脊梁。
性善论原则之四：知必行之做到了反求诸己，先立其大、无愧于心，知与行与就联系了起来，这就是儒家强调的知行合一。
君子酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。
（王阳明：《传习录》中）儒家强调知行合一，有深刻的理论意义，它告诉人们，知与行之间不是完全分离，而是紧密相连的，有着充足的动力，这个桥梁和动力，就是人人都有的良心。
你可以欺骗很多人于一时，可以欺骗一个人于一世，但一刻也欺骗不了自己的良心。
在喧嚣的世界中要特别注意倾听自己内心的声音，勇于按内心的指令去做。
面对道德生活，请不要怀疑，当反求诸己；面对利欲诱惑，请不要动摇，当先立其大；面对良心本心，请不要欺骗，当问心无愧；面对良知命令，请不要犹豫，当知必行之。