古代中华思想中的核心价值观中国的历史源远流长，创造出了灿烂绚丽的中华文化。
要概括古代中华文化中所包含的核心价值思想决非一件容易的事情。
但大体上可以用“仁义礼智信”这五个核心价值思想来说明其丰富内涵。
因为“仁义礼智信”始终是我国传统核心价值观和道德精神最基本、最重要的范畴，是个人思想道德修养中最主要的内容。
可以说，对“仁义礼智信”作全面深刻的理解，是我们认识古代中华思想核心价值观的关键。
“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
这“五常”贯穿于中华伦理的发展过程之中，成为中国价值体系中的最核心要素。
一、仁：以人为本仁是中华文化伦理思想中最基本、最重要的核心价值理念，体现了中国人的道德思维特点和行为规范的基本要求，是中华传统文化价值观的首要核心理念。
仁是儒家学说首先提出来的核心价值观念，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。
“仁”字始见于儒家经典《尚书?金滕》：“予仁若考。
”仁指好的道德。
孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。
仁的内涵极其丰富，基本含义是“仁者爱人”。
仁字从人从二，也就是人们互尊、互助、互爱的意思，强调对他人的尊重和友爱。
儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治实践活动中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。
孟子提出一些切乎实际的主张，重点在改善民生，加强教化。
其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。
鸡豚狗彘之畜，勿失其时，七十者可以食肉矣。
百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”。
把仁政说与王道政治联系起来。
认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。
行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。
孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。
他对梁惠王说：“地方百里而可以王。
王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。
壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。
”行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。
强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。
这是儒家仁政理论的基本出发点。
在汉代，董仲舒立足于天人感应理论，发扬了儒家“仁者爱人”的思想，形成了一整套系统而完备的新仁学思想。
首先，他赋予“天”以仁德品性，在他看来天就是仁的化身，人之仁取化于天，“仁之美者在于天。
天，仁也。
”其次，董仲舒还强调：“仁之法，在爱人，不在于爱我。
”“人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。
”明确了仁是指爱别人，不爱别人；只爱自己，就不能算“仁”。
汉代以后，仁爱的思想得到进一步发展。
韩愈在《原道》中提出：“博爱之谓仁。
”张载在《西铭》中提出“民，吾同胞；物，吾与也”的著名命题。
朱熹认为：仁“是爱之理，心之德”，并以“生”释“仁”。
以“仁”为核心而形成的我国古代核心价值观，是对把人作为神的附属品的宗教观念和把人作为工具的奴隶主意识的否定，它提倡的人与人相爱，同情人，帮助人，尊重人的价值，标志着“人”的德性本质的发现，体现了我国古代的人本主义与人道主义两者合一的精神。
第一，仁爱。
仁爱思想，是我国传统核心价值观中极为重要的价值主张，是“中国固有的精神”。
仁爱，被认为是道德的最高价值和最高原则，仁乃全德之名，具有丰富的价值内涵和道德内涵：包含忠恕、克己、孝悌、自爱；包含“恭宽信敏惠”和“温良恭俭让”诸德；包含“智勇忠敬”；包含“刚毅木讷”等德性。
朱熹说：“百行万善总于五常，五常又总于仁。
”中华民族以“仁”为总体性的核心价值观理念，统摄诸种价值理念和诸种道德规范，调节人际、君臣关系，强调仁爱是人固有的价值追求和道德情感。
爱人的根本途径，就是推己之仁爱于他人，并在此基础上建立和谐的人际关系。
第二，人道。
从根本上说，仁这一核心价值理念，是一种重视个人内心修养和协调人伦关系与社会关系的人道原则，其目的是要求人们从“仁”出发，遵循“己所不欲勿施于人”的原则来为人处事。
即不要把自己不想做的事强加给别人，而要把自己想做的事、想达到的目的，想办法也让别人达到。
它不仅包括孔孟以及历代先哲贤人的价值追求和道德设定，而且蕴含着人民群众在长期的生活实践中，创造和培养的崇高的价值理想和优秀的道德品质，如人与人之间的互助友爱，互相体谅和互相帮助，等等。
“仁”的价值观，在政治上要求实施“仁政”，博施于民，讲求“人道”。
第三，和谐。
中华传统核心价值观把“仁”作为最高的价值和德行，强调人与人求同存异、和而不同、相亲相爱，达成关系协调、社会和合。
因此，“仁”的价值观，包含了社会和谐的价值理念，是以“和合”为最高价值追求的。
儒家提出“明分时群”，“人能群”以“分”为前提，以“和”为本质，要求建立“群居和一之道”。
“礼之用，和为贵”。
“和”是“仁义”的内在追求，“礼”是仁义的外在保证。
一个充满“仁爱”的和合社会，应当是社会各个等级的人恪守角色本分，不逾规违矩。
可见，儒家讲“和”、讲“礼”，仍以“仁义”为本。
守“礼”的实质，乃在于归“仁”。
只要人们按照“和”的原则处理人际关系，就能造就人与人之间的仁爱相亲，社会和谐，《中庸》称之为“天下达道也”。
二、义：公平正义“义”，是中华文化传统核心价值观和道德精神的精蕴，是传统核心价值观对人的价值和品质问题的伦理思考与本质揭示。
“义”的繁写是“義”，由“羊”和“我”构成。
羊象征“善”和“美”。
在中国传统文化中，“义”的意蕴十分丰富。
“义”可为仪，包括礼仪和风貌；可指适宜、正当，“义，宜也”；可为善、公正，“唯无不流，至平而上，义也”；可为道德原则的总称；亦可指“有利、利益”。
中华民族传统核心价值观把“义”看作是人的根本价值追求，即人的立身之本和基本道德规范，基本的含义是判断是非、辨别善恶的标准，是人之为人的根据。
孔子最早提出了“义”，他说：“君子义以为质，礼以行之，孙以初之，信以成之。
”孟子则进一步阐释了“义”。
他认为“信”和“果”都应当以“义”为前提，他甚至说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。
”“君子喻于义，小人喻于利。
”第一，正气。
中华民族传统核心价值观认为，讲不讲“忠义”是衡量一个人的人格品行是否具有正气的最基本标准。
“忠义”即正气，它包含三层意蕴：首先，“大义”是指对国家（古代表现为人们对一国之主君王）的忠诚，是最高价值意义上的“义”，可理解为正当、正义。
人的一切言行宜与不宜，该与不该，须以“大义”为准；其次，“中义”是指对客观事实的尊重和对社会对他人的责任，可理解为做人的义务和本分，如不冤枉别人，不做违背良心的事情；再次，“小义”是指社会交往原则，即我们通常所讲的做人要讲义气，对亲人、对朋友、对乡里要厚道，遵守诺言，维护信誉等。
做到三者合一，人们必赞之为一个具有“浩然正气”、堂堂正正的人。
第二，平等。
中华民族的传统核心价值观，立足于农耕为“本务”、以家庭为“本位”的社会现实来看待人与人、人与社会的关系，认为个人是不能离开他人而独立存在的，人只有在这种关系中才能确认自身的处境，实现自身的价值，因此，任何人都可以达到至善的道德制高点，人在道德本质上是平等的。
正是这种以对人的社会本质和道德本质合一的自觉认识，中华民族才得以建构起以“仁”为核心的传统核心价值体系，形成重义轻利、先公后私、杀生成仁等价值追求和道德精神。
传统核心价值观讲“仁民爱物”、“民胞物与”，讲安身立命与天下兴亡、百姓福祉联系在一起，表明了做人应当有一种历史使命感和社会责任感，而不应仅仅从个人利益出发考虑问题。
中华伦理文化的一大特色就是并不压抑和扼杀对个人欲望、个人利益的正当追求，而是要求实现两者的协调合一。
由于每一个人都扮演着特定的社会角色，承担着特定的社会、家庭责任和义务，因此，人们必须懂得义务与权利的辩证统一的道理。
尽管中华传统文化中所指的“人”，是处于宗法等级关系中的人，但在道德上提倡的是一种人际平等观念，它把人的本质归结于社会性，同时又不以贫富、长幼分贵贱，包含着合理的思想，体现了一种务实的人际平等交往理念。
当然，现实情况远非如此，存在着事实上的人际不平等问题。
仅仅作为一种伦理观念，而缺乏法律制度上的支持，一直以来中华文化并没有解决好人际平等问题，尽管低层的人们内心深处都被熏陶出了平等的观念，但往往不得不屈从于一种封建等级歧视的现实。
第三，奉献。
中华民族传统核心价值观非常重视“义利”关系，强调“义”与“利”的对立与统一，凸显“奉献”在实现人生价值中的地位和意义。
荀子主张“义与利者，人之所两有也”，“先义而后利”。
董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。
中华民族传统核心价值观把“义”作为人的立身处世之本，主张处理社会整体利益与个人利益关系的原则，是先公后私，大公无私。
当个人利益与社会利益发生冲突时，应该以社会整体利益为首要、最高的价值原则，个人利益要服从社会整体利益，主张把“小我”融入“大我”之中。
对民族利益、国家利益、社会整体利益至上的强调，塑造了中国人有着强烈的民族认同意识和集体主义的价值观念，激励着无数仁人志士为国家、民族和社会整体利益而奉献，为“大义”而献身。
通过维护民族大义、道德尊严来展现个人的人格魅力和存在价值，是中华民族对人生价值意义的独到理解，不同于西方个人主义的价值文化传统和功利主义的道德文化传统。
三、礼：德法体用“礼”，是中华民族传统价值观的又一个核心规范要求。
“礼仪之邦”是对中华民族的美称。
“礼”，作为中华民族传统核心价值观的重要内容，被称为“国之干”。
“礼”，原本是指祭祀之仪式。
在中国传统文化中，“礼”是一个包容性极强的概念，它起码包含三层含义：一是礼俗，这是日常生活中所应遵循的风土人情、风俗习惯；二是礼教，指外在形式的礼，被赋予价值内涵和道德内涵，是一整套道德规范体系；三是礼制，是一系列的政治法律制度，官制、军制、法制、田制等等，都被纳入其中。
“礼”的核心价值观念实际上体现的是对社会秩序的意义和价值地位的认识和强调。
伦理道德层面的“礼”主要是指人们的行为规范和行为模式，是一种使道德仁义、人伦秩序化为现实的手段、措施和程序。
宋明时期，“礼”成为一种绝对的、不能有任何违逆的伦理规范。
这样，宗法伦理道德，孝、忠、悌、仁、慈、信等，都被作为本体化为“理”了。