比德思想与山水
一、比德含义
“比德”中国古代形成的有民族特色的审美传统，即把作为审美对象的自然物与伦理道德相比附，认为自然物之所以美，很大程度上在于它以其特有的形象形式体现了社会生活中的伦理内容的缘故，将审美对象的景物看成是品德*精神*人格等社会美的象征。

二、山水比德
1、起源与诗经
中国人对自然的观照,并与情感生活结合起来,且用艺术形式加以表现,在文学中最早在《诗经》中就有了显示。

在《诗经》中不少诗篇虽然不是独立的咏物诗,但它所用的比兴手法,是通过比拟兴感自然物来寄托某种情感,连类某种生活。

《诗经·王风·扬之水》》:“扬之水,不流束薪。

彼其之子,不与我戍申。

怀哉,怀哉!曷月予还归哉?”这是一首反映戍者怨思之诗,由“扬之水”起兴,即悠扬平流的水呀,像被束薪(捆柴)所阻而断流,下句则说到我所怀念的人,不能与我一起到申国戍守军务,而最后发出怀归的感叹,何月我才能还归到所怀念之人的身边。

此诗以水起兴,表现戍者怀归的一种深切情感。

再看《诗经·鲁颂·閟宫》第九章:“泰山岩岩,鲁邦所詹,奄有龟蒙,遂荒大东。

至于海邦,淮夷来同,莫不率从,鲁侯之功。

”朱熹注《诗经集传》认为此诗是“赋”,即以赋的形式来歌颂“鲁侯之功”。

“赋”即赋陈其事。

实则,我认为此诗亦含“比”的因素。

前四句写泰山巍峨,龟蒙苍苍,前者为鲁邦所瞻望,后者远达东方。

实有将鲁国比为泰山龟蒙二山之意。

后四句写东海之城邦与淮夷之民众同来朝拜顺从鲁国,这都是鲁侯之功德所取得的威望。

这隐含着鲁国有如泰山,亦为其他国土之民所瞻仰,这是以泰山“比”德与“颂”功。

《诗经》中有不少诗运用兴的手法来描述形象和表达情感。

所谓“兴”即先言他物，再引起所咏叹的事物。

如《关雎》:“关关雎鸠,在河之洲。

窈窕淑女,君子好逑。

”此诗第一二句,是“兴”,先描绘雎鸠之水鸟和鸣嬉戏之声,营造氛围,然后第三四句再言君子思念淑女,希望与之相悦并结为配偶。

此诗将描绘和鸣雎鸠这一自然现象,同表达爱情统一起来,比直言爱情更具有艺术感染力。

2、孔子比德
孔子将《诗经》中的山水比兴手法,结合他对自然的观察及对生命和仁知等内容的思考,提出“知者乐水,仁者乐山”的观点,将《诗经》中的山水比兴写诗方法,演变为山水比德的儒家观念。

孔子的“知者乐水,仁者乐山”既有对山水的自然观照,又有对仁智的精神赞美,二者被孔子恰到好处连在一起,成为一个整体。

后来儒家中的孟子和荀子作了进一步的发展。

孟子还强调观察自然之“术”,即观察方法,不同的自然对象要用不同的方法观察,所谓观察自然之“术”,即在观看自然之中,要能洞察出精神内涵,这是一种赋予自然以精神价值的高级观看方式。

孔子的仁智之乐的观点经春秋战国而至汉代,已经形成山水比德的儒家传统观照自然的方法,中国古人喜欢观山察水,享受山水之乐,在他们的思维中早已形成了一种山水情结,而比德见仁又是这种乐山乐水情结中的重要的一个组成部分。

中国古代人在有意识地自觉地对自然山水作高层次的精神审美观照时,西方人的山水(风景)意识可能还在沉睡之中。

3、孟子
孟子在此从孔子登东山而小鲁国,登泰山而小天下说起,欲表明登高望远,登山越高,视野越广,
胸怀也就越大,鲁国和天下都算不了什么。

(这正是后来杜甫在《望岳》一诗中描绘登岱宗泰山时的感觉“会当凌绝顶,一览众山小。

”)孟子接着自己发出观感,看过大海的人就觉得一般的河渠之水算不了什么水了,而游历于圣人之门下就不会再去炫耀自己的言论思想了。

他还说到“观水有术”,应观察其波澜。

最后两句,则有用水比德的意思。

流水这种事物,在流动的过程中不灌满小坑洼就不能向前推进,君子有志于道,不逐渐积累成章也就达不到道的境界。

孟子的这段话将“登山”“观海”并提,对后世亦发生影响。

例如刘勰在《文心雕龙》中就“登山则情满于山,观海则意溢于海”的句子。

4、荀子
荀子则更具体地发挥以水比德的思想,引用孔子回答子贡所问为何君子见大水必观的言论来说明“君子见大水必观”的道理。

夫水,大偏与诸生而无为也,似德。

其流也埤下,裾拘必循其理,似义。

其洸洸乎不淈尽,似道。

若有决行之,其应佚若声响,其赴百仞之谷不惧,似勇。

主量必平,似法。

盈不求概,似正。

淖约微达,似察。

以出以入,以就鲜洁,似善化。

其万折也必东,似志。

是故君子见大水必观焉。

(《荀子·宥坐》)荀子借用孔子的话从观水中,发现有似德、似义、似道、似勇、似法、似正、似察、似志的地方,这可真是观水有方了,无怪乎君子见大水必观之。

在公元前三世纪的荀子在观水中能看出这么多的德、义、勇、志等精神情感内容,恐怕在全世界自古到今少见。

这真如程子所言,“非体仁知之深者,不能如此形容之”。

中国的孔子、孟子、荀子对自然山水的比德观念,我们可以将此称为“德化”自然,在孔子那里,以人的精神中的知、仁等智识伦理内容来观照自然,从本无精神的自然山水中见出仁知等内容,这种“德化自然”的方法是以观照为主,并不是实际地改造自然或人化自然的方法,而是在“乐”的观照中与自然在精神上和谐统一,这可以说是中国古代哲人的一种独特的自然观。

马克思的“人化自然”和中国哲人的“德化自然”的不同点在于,马克思是将自然看成是人的自然肢体的延伸,自然被人改造成为人化的自然,马克思发现人的本质力量对象化到自然中,落脚点是自然。

中国哲人的“德化自然”并不实际地改变自然或改造自然,强调的是观照自然,从自然山水中发现人的精神价值,并上升到仁、德的伦理高度,甚至上升到“国家以成”的政治高度。

中国哲人和艺术家从自然中更多的吸收的是心智方面的精神养料,中国哲人的“德化自然”的落脚点是精神。

所以从孔子开始的乐山乐水的自然观对其后中国人与自然亲切相处的态度起了开拓作用。

山水比德成为中国人观照自然的一种思维方法,形成了中国人意识中的一种山水情结，并融入与中国古典园林中。

参考文献
[1]陈池瑜. 孔子的山水比德思想及其对中国山水艺术的影响[J]. 东南大学学报(哲学社会科学版),2011,(02):69-75+127.
儒家思想是中国文化发展的主脉，这种精英文化由于借助政治的力量，已渗透到世人的思想之中，并成为古人立世行事的观念和标准。

正是由于儒家思想的普世性和深入性，中国艺术在其发展过程中无不打上儒学的印记。

儒学中的人道主义与人格精神对中国文艺思想的形成产生了深远的影响。

儒家文化蕴涵着丰富的伦理思想，其中有关生命伦理方面的内容主要体现在“贵生爱物”的生命观上。

儒家贵生爱物的“比德”思想对中国古典园林的主题产生了一定的影响。

所谓“比德”，即把山水当作道德精神的比拟象征来加以欣赏，“智者乐水，仁者乐山”的比德山水观反映了儒家的道德感悟，实际上是引导人们通过对山水的真切体验，把山水比作一种精神，去反思“仁”“智”这类社会品格的意蕴。

虽然儒家对中国传统园林艺术构成方式的形成和影响不如庄禅那么直接、明确，但它所倡导的和谐精神及其道德内涵，使中国古典园林真正成为修身养性之处所。

另外，儒家所推崇的等级、秩序等观念，在造园布局及其景观营造方面亦深有体现。

儒家思想对园林设计最根本的影响在于提倡营造一个“世俗的气氛”。

中国古典园林艺术与造园者所要抒发的幽思情趣联系着，决定了其与当时中国的社会意识、文化心理和审美风尚紧密联系着。

儒、道、释三家哲学思想从不同层面促成了中国古典园林艺术精神的生成。

儒家追求审美价值与社会价值的统一，强调美与善的统一;道家则强调人类的生命力与自然界生机活力的统一，强调人与自然的统一;禅宗哲学精神不是向“外”寻觅，而是向“内”体悟自己的生命本性，认为只要心性虚空自在，无所束缚、处境不染，就可达到超尘脱俗的空灵境界。