中西传统文化下的人文主义之比较
人文主义是新兴资产阶级的思想体系，是文艺复兴时期主流社会思潮的核心，它的本意是肯定人的价值，尊重人格独立，注重人性，尊重人权，反对神权。

历史悠久的中国传统文化本来也有“人文主义”的精神传统，集中表现在封建“民本主义”的传统上。

做为儒家传统文化的载体“孔子学说”的核心是“仁”，其内涵是爱仁。

儒家传统文化主张人格独立，尊重个体人格。

例如：“已所不欲，勿施于人”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”等充分肯定了人的价值和人格独立。

总之，中西人文主义的相同之处都主张尊重人，重视人格独立。

人文主义做为一种文化思潮是由一定时期的社会政治、经济决定，中国的人文主义思想与西方人文主义思想有很大差异。

差异之一，两种人文主义产生的历史根源不同。

中国人文主义产生于中国传统文化的历史根源。

中国传统文化以儒、道、释（佛文化）为主体贯穿着整个封建社会，儒家思想自汉武帝以来成为封建社会的正统思想。

西方人文主义产生于希腊、罗马古典传统文化。

希腊、罗马古典文化虽是一种古代奴隶制文化，但其作品中自然科学和哲学具有唯物
主义因素，中世纪罗马教皇封建神学思想统治着欧洲，随着资本主义萌芽的出现，新兴资产阶级为了维护其政治、经济利益，在“复兴古典文化”旗号下去反对封建神学体系。

差异之二，两种人文主义思想下的社会管理方式不同。

中国人文主义重视封建礼治（人治），主张君权神授。

皇帝是国家最高统治者，集行政权、财政权、军事权于一身。

自秦统一六国以来封建统治者开始加强中央集权。

汉武帝采纳董仲叔“罢黜百家，独尊儒术”的思想，从此儒家思想开始成为封建的正统思想。

隋唐时期中央集权进一步加强，明清随着封建制度的日趋衰落中央集权加强达到了顶峰。

西方人文主义反对君权神授，反对中世纪宗教神权统治和封建等级制度，意大利人文主义者新兴资产阶级的代表马基雅维利在《君主论》中主张国家至上论，他认为君主共和制是最大好的政体形式。

差异之三：两种人文主义对人的发展影响不同。

中国人文主义主张人“无知无欲”。

中国传统文化的又一个主体“道”家文化主张“无为而治”，认为“我无为而民自化”，“我无事而民自富”，“我无欲而民自权”，提倡让人民“无知”、“无欲”的愚民政策，这严重地限制了人的理性发展，其结果是知足的中国人自安于愚昧，不注意真理的发现和技艺器械的发明。

西方人文主义主张反对中世纪禁欲主义，赞美人的智慧和创造力，强调人追求知识，追求人生幸福。

例如意大利人文主义者但丁在《神曲》中歌颂了个人情感、自由理想和求知的精神，法国人文主义代表拉伯雷在《巨人传》中歌颂了人的力量伟大，嘲讽了宣传禁欲主义的教会，英国人文主义代表培根认为知识就是力量。

差异之四：两种人文主义对教育发展的影响不同。

中国封建教育的主要内容是“六经”即《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，而它又是封建社会禁锢人们思想的工具。

教育的目的着眼于个人的道德修养、人格完善和稳定社会和谐人际关系。

教育作用：维护封建统治，嵌制思想，阻碍了科技文化的发展。

西方教育主要内容是以天文学革命为开端的自然科学，包括数学、物理学、医学等。

教育的目的：摆脱君权神授，宗教束缚，提倡认识自然，造福人生。

教育的作用：沉重打击了教会精神统治，创造了辉煌灿烂的文化，繁荣了文化艺术促进了科学的发展，促进了资本文义经济发展，奠定了唯物主义思想基础。

差异之五：两种人文主义的“民本思想”不同。

中国人文主义集中表现在民本主义精神传统上来，所谓民本是古代专制社会的产物。

民本主体是封建统治者在实行统治时注意宽仁受民。

汉高祖刘邦为了维护其统治，吸取秦亡教训，缓和阶级矛盾，采取休养生息政策之后，出现了文景之治的局面。

西方人文主义集中表现在“民主主义”精神上，它的主体是人民，要求人民享有权力，天赋人权，人人平等，人享有自由，但它掩盖了资产阶级和劳动人民的对立。

纵观中西传统文化下的人主文主义差异，中国人文主义虽然维护了封建君主专制统治，嵌制了思想，阻碍了科技文化发展但在社会主义现代化建设的新时期，中国人文主义也有其肯定之处。

例如，中国人文主义对稳定社会秩序、调整人际关系、培养高尚道德情操有很大作用。

今后，在人文主义精神方面应该中西兼顾，取其精华，去其糟粕为社会主义现代化建设做贡献。

为构建和谐社会奠定坚实理论基础。