王充（公元27年——约97年）字仲任，会稽上虞（今属浙江）人，东汉著名的唯物主义思想家。

他出身“细族孤门”，６岁开始识字，８岁入书馆学习。

18岁“到京师受业太学，师事扶风班彪”，“好博览而不守章句”，不肯严守师法家法。

因家贫无钱购书，他常到洛阳书肆里读书，记忆力特强，过目成诵，因此博通了“众流百家之言”。

离开太学后，曾两次出任过小官，皆因为人耿直，不愿趋炎附势，结果辞职还家，一边教书，一边钻研学问，从事著述。

60岁时曾被杨州刺史董勤辟为从事，后转沿中，63岁即辞官归里，著书、教授终生。

他的一生，都不与时苟合，对当时流行的充满谶纬迷信的神学化儒学持批判态度，也反对只记诵章句，训校文义的学风。

他著述甚丰，有《讥俗》、《政务》、《论衡》、《养性》等，但流传至今的只有《论衡》一书。

（一）论人性和教育作用王充认为，人性具有差异性和可变性。

他说：“论人之性，定有善有恶”，“人之性，善可变为恶，恶可变为善”。

人性的差异并非天意，而是自然因素影响而成的。

他认为生来就善或恶的人很少，绝大多数是中人，中人之性则可以通过教育使之定型。

他说：“夫中人之性，在所习焉。

习善而为善，习恶而为恶也。

”又说：“善则养育劝率，无令近恶，恶则辅保禁防，令渐于善。

”也就是说，性可教而为善，只要有适当的教育，天下无不可教育的人。

王充认为，教育在发挥社会作用时具有隐效性，礼义教化似乎不能为国家增添财富和实力，教育的社会效益是间接的，往往被一些缺乏远见的人所忽视。

王充指出，从社会、国家的角度说，学校教育的作用在于维持纲纪伦常，激民向善，这本身就是最大的效益。

教育对社会作用在于经过“圣教”渐化熏陶而使受教育者“文才雕琢，知能十倍”，可以为国家“任卿相之用”，也可以以借“仁义之力”来改造社会。

（二）论理想的培养目标王充把当时的人才归纳为儒生与文吏两大类，儒生是指有一定经学造诣的学者，文吏则是指虽无经学造诣、但有丰富官场经验的官吏。

他认为文吏与儒生各有所长，亦各有所短：“文吏以事胜，以忠负；儒生以节优，以职劣。

”但从总体而言，儒生优于文吏。

因为儒生自幼“被服圣教”，受纲常伦理的熏陶，并有治国之道的研究，而文吏“无篇章之诵，不闻仁义之语。

长大成吏，舞文巧法，徇私为已，勉赴权利。

”他批评当时重文吏、轻儒生的社会风气，认为这是社会政治腐败的一个根源。

对于儒生，王充也把他们分为四个层次。

他说：“故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思著文连结篇章者为鸿儒。

故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。

”他的培养目标，第一是“鸿儒”，因为鸿儒能精思著文，具有独创精神；第二是“文人”，既掌握古今知识，又能从事政治工作，敢于向皇帝上书言事；第三是“通人”，能博通古今，虽缺乏实际从政的经验与能力，“而以教授为人师者”；第四是“儒生”，只能说一经，犹如鹦鹉学舌背诵经书的章句之生，这种人只比俗人强一点，对社会没有多大的用处。

（三）论教学1．关于教学过程王充以为教学过程包括“见闻为”的感性认识和“开心意”的理性认识两个阶段。

首先，他强调人的感性认识的重要性。

他指出，“闻见”是圣人积累知识经验的基本手段。

闻见有两层含义：一是留心周围事物，注意积累生活经验；二是广闻博览，通过书本或其他间接途径吸收他人的经验和思想，接受间接知识。

王充认为，教学中首先要依靠耳闻、目见、口问、手为，直接接触客观事物，这是认识的最根本的条件。

其次，王充指出，教学不能停留在“见闻为”的感性认识的阶段，这必须把感性认识加以深化提高，上升到理性阶段。

他说：“故是非者，不徒耳目，必开心意”。

所谓“开心意”，就是要求开动脑筋，进行理性思考。

这样才能“知一通二，达左见右”，也才能分清是非，判定真假，“订其真伪，辩真虚实”"。

2．关于教学内容王充作为古文经学的思想代表，仍把儒家经典作为学校教育的基本内容，他强调“文人宜遵五经六艺为文”。

但他反对墨守儒经章句，主张遍览群书，涉猎百家之言。

因为百家中有“圣人之言，贤者之语，上自黄帝，下至秦汉，治国肥家之术，刺世讥俗之言备矣”。

它不仅能“使人通明博见”，而且可以改良当时的政治。

3．关于教学原则和方法（1）“诠订于内”王充指出：“事莫明于有效，论莫定于有证，空言虚语，虽得道心，人犹不信。

”所以他强调认识事物既要“信闻见于外”，又要“诠订于内”。

诠订有各种途径，而最重要的是实践。

他说：“事有证验，以效实然”，这就是说，认识和理论必须符合客观事实，必须通过实际效果来检验。

这是王充的基本的教学方法论。

（2）学用一致王充主张学习知识是为了应用。

他说：“凡遗通者，贵其能用也。

即徒诵读，读诗讽术，虽千篇以上，鹦鹉能言之类也。

”他强调把学到的知识加以融合贯通，运用于实际，解决问题。

（3）“距师”与“问难”汉代儒生治学，好“褒古毁今”、“信师是古”，造成教育空气沉寂，学术枯萎。

尤其是在教育管理上，恪守师法家法，造成学者知识面狭窄，思想僵化，“前儒不见本末，空生虚说；后儒信前师之言，随旧述故”，结果是以讹传讹，谬种遗传。

因此王充有针对性地提出“距师”。

他说：“凡学问之法，不为无才，难于距师，核道实义，证定是非也。

”他主张破除对教师、对古人的迷信，敢于问难求解。

即使对孔子、孟子之言也不可盲从。

王充指出：“苟有不晓解之问，迢难孔子，何伤于义？诚有传圣业之知，划孔子之说，何逆于理？”这种提倡独立思考，反对盲从和迷信的教育主张，在一定程度上起着思想解放的作用。

这是王充教育思想中最有价值的部分。

王充的教育思想生平和学术思想王充（公元２７- ？年），字仲任，会稽上虞人（今浙江上虞），原魏郡元城人（今河北大名）。

生于东汉光武帝建武三年（公元２７年），卒年不详，据史料分析，他的卒年应在公元９７- １０５年之间。

王充生活于东汉前期，经历了光武、明、章、和帝四朝，正是赤眉起义失败，农民运动处于低潮，东汉政权相对稳定的时期。

在学术思想领域，这个时期正是俗儒守文失真，方士仙士惑众，阴阳五行灾异谶纬之说猖獗的时代。

王充目睹紫朱杂厕，瓦玉集糅，论说纷云，莫之所宗，听者以为真然，说者不舍，览者以为实事，传者不绝，甚至南面称师，也诵读宣扬奸伪邪说的状况，他企图使人们冀悟迷惑之心，使知虚实之分。

于是以心愤涌，笔手扰的心情作《论衡》，以铨轻重之言，立真伪之平（《论衡？对作》），批驳虚妄伪说。

范晔称他的著作能释物类同异，正时俗嫌疑（《后汉书？王充传》）。

纪晓岚称王充的思想殊有裨于风教（《四库提要》卷一二○，子部杂家四），近人钱穆说他是开魏晋新思想之先河。

①王充祖上曾因从军有功，封会稽阳亭，但时间不久。

后来他的先世以农桑为业，他的祖父王汎，父亲王涌以贾贩为事，因与豪家丁伯结怨迁居上虞，所以，他自称出身于细族孤门，接近一般人民群众生活，属于下层社会，被人讥讽为宗祖无淑懿之基，文墨无篇籍之遗（《论衡？自纪》）。

他一生仕路隔绝，志穷无如，晚年发白齿落，日月逾迈，寿伦弥索，鲜所恃赖，贫无供养，志不娱快，处境相当困难。

他罢官归家以后，一面招收生徒教学授业，一面研究学问专心著述。

王充自述他对仕宦淡漠，说：不贪富贵，不慕高官，贬黜抑屈，不恚下位。

他抱着世能知善，虽贱犹显；不能别白，虽尊犹辱的心情看待世俗人情，立定以忧德之不丰，不患爵之不尊；耻名之不白，不恶位之不迁的高尚情操立身处世，宁可过处卑、位贱的生活，也不趋炎附势（《论衡？自纪》），所以，晚年不仅物质生活极端贫困，而且精神也受到极大压抑。

从王充的《自纪篇》来看，他罢官归乡以后，以对世书俗说、考论虚实的精神著书立说，希望将自己的思想留给后人，以垂教后世。

他说：充仕数不耦，而徒著书自纪，又说：既晚无还，垂书示后（《论衡？自纪》）。

所以他的著作都是针对当时社会上和思想界的现实问题而写的，贯穿着新鲜明朗的批判精神。

王充讥恶那种升擢在位之时，众人蚁附，废退穷居，故旧叛去的庸俗世风人情，撰《讥俗》一书；他忧患人君治民之道，不得其宜，为郡国守相县邑令长陈通政事，作《政务》一书；痛感俗书伪文多不诚实，于是作《论衡》一书。

晚年由于生活贫困，精神孤寂，年老体弱，作《养性》书十六篇，在著述中结束了一生。

王充的著作虽多，但现存仅《论衡》一书。

王充写作《论衡》的目的是针对当时俗书伪文和俗儒守文而发的。

他以不畏强暴的大无畏精神，求真理，正是非。

他以科学为依据，以证验为尺度，对一切虚妄谬论给予无情的批判。

在谶纬迷信充斥于世的条件下，他敢于公开抨击天人感应，神灵怪异，一扫汉代二百多年阴阳谶纬之风，为东汉学术另辟途径，在思想史上有重要意义。

《论衡》是中国哲学史上一部划时代的著作，用道家的自然主义攻击儒家的天人感应说，使中国哲学史上掀起了一大波澜。

据《后汉书》记载，《论衡》共八十五篇，内《招致》一篇有录无文，实际上只有八十四篇，是他用了３０年心血写成的一部哲学政论巨著。

由于《论衡》直指官方神学化的儒学，因此被列为禁书，不得流传，东汉政权瓦解后，才重见天日，但这已是王充死后百年的事了。

在《论衡》这部著作中，也谈到教育问题。

如环境与教育在人的培养中的作用；反对生而知之，主张学而后知的学习论；反对呆读死记，重视实际锻炼的学习方法；反对复古，重视现实的教育内容；反对信师是古，提倡问难探索的学风等等，这些对以后唯物主义教育思想的发展都有一定影响。

王充依据自然科学理论，吸收道家无为自化和荀况的天行有常，不为尧存，不为桀亡的思想，建立起唯物主义的世界观和哲学体系。

王充在哲学的根本问题上继承了中国古代唯物主义传统。

他认为，天地是物质性的，宇宙的运动变化和万物的生成是自然现象。

他曾说：夫天者，体也，与地同（《论衡？祀义》）。

又说：天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。

很清楚，王充把天当作自然物，不是人格化的，有意志的，有无上权力的神。

所以他说：春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也。

如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？（《论衡？自然》）他以造物须用手，天没有手不可能创造各物为理由，通俗地证明天是自然物而不是神。

他以日月行有常度，即天体的运行有其自身的规律，是一种自然过程，否定天是有目的，有意志，可以降福佑善，下祸惩恶，谴告人事等天人感应的谬论。

他又以鱼生水中，兽在山林来证明物各有其自然本性，所以得出结论：夫天地不能为，亦不能知也。

（《论衡？自然》）那么，为什么会出现灾变呢？他说，这乃是运行规律的失调，而非意识性的感应，就好像人生病一样，血脉不调，人生疾病，风气不和，岁生灾异（《论衡？谴告》）。

他针对人死变鬼，可以祸害生人的谬论，指出，人之生是由于夫妇合气，是自然现象。

同样，人死气灭，也是自然现象，怎能变鬼？他解释说：鬼者，归也，神者，荒忽无形者也（《论衡？论死》）。

人死精神消失，骸骨归土，消亡无形，从医学生理学角度论证了人的生与死乃是普通的自然现象。