读中国哲学简史
孔子的“知命”就是对外在的成败利钝在所不计，如果这样行事的人，在某种意义上说，我们就永不失败。
因为我们尽了本分，成败不是我们可以掌控的。
孔子说：知者不惑、仁者不忧、勇者不惧。
《庄子》第三章《养生主》：为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养生，可以尽年。
《庄子》的《人间世》说：人皆知有用之用，而莫知无用之用。
来称颂“无用之用”，这是“全生之法”，懂得“全生”之道的人，不仅不能作恶多端，为善也不能过分，他只能处于善恶之间，正是无用，最终证明他的大用。
《庄子》书《山木》：“庄子行于山中，见木大，伐木者止其旁而不取也。
问其故，曰‘无所可用’。
庄子曰：‘此木以不材得终其天年。
”为从一个更高的观点看世间的事物，就要无我。
吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。
缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
语出《庄子》《养生主》，大体译文如下：人们的生命是有限的，而知识却是无限的。
以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事却不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。
遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。
个人认为，这可以算一种消极的生活态度。
人性本善或是人性本恶——究竟怎样认识人性——这是中国哲学里争论最多的问题。
孟子在《告子章句上》列举了三种：第一种是人性无所谓
善恶；第二种认为，人性可以从善，也可以从恶；第三种认为，有的人
性善，有多人性恶。
《孟子·公孙丑章句上》说：“人皆有不忍之心。
……今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
……犹是观之：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
”他认为，只有有这“四端”，才能真正成为人。
人应当把仁爱推广到邻居和其他社会成员，故《孟子·梁惠王章句》上孟子主张：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
”
《孟子·尽心章句下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。
”这是孟子民贵君轻思想的体现。
“王道”与“霸道”：孟子和后来的儒家认为，政治统治有两种：一种是“王道”，一种是“霸道”。
王道是“圣王之道”，霸道则是依靠暴力实行统治。
圣王之道是靠道德教诲和教育来贯彻的，霸道则是以强制手段来推行的。
王道的力量来自道德教化，霸道的力量来自武力。
《公孙丑章句上》说：“以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。
汤以七十里，文王以百里。
以力服人者，非心服也，力不赡之；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子。
”
理想主义的孟子：《孟子·梁惠王章句》第二节：“是使民养生老死无憾，王道之使也。
”
学生问：“敢问夫子何所长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”名家的代表是公孙龙和惠施。
他们往往说一些似非而是的话，在与人辩
论中，往往对别人否定的加以肯定，而别人肯定的加以否定。
“至大”与“至小”：
惠施说：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
”大和小，都因有形，而后才有大小；其实，至小就无形可言，至大就不可能有任何范围。
无外的乃是“至大”，无内的乃是“至小”。
惠施认为：“天与地卑，山与泽平”他认为高与低也都是相对的。
名家的“合同异之辨”：“大同而与小同异，此之谓小同异，万物毕同毕异，此之谓大同异”。
万物都彼此相似，也可以说万物各不相同，他们的相对性和相似性都是相对的。
名家的这个辩论在古代中国十分著名，被称为“合同异之辨”。
个人认为，惠施的思想偏向于相对而立。
公孙龙最著名的是他的“白马非马”论。
据说，有一次，公孙龙经过一个关隘，守兵说：“马不能在此经过。
”公孙龙回答说：“我的马是白马，白马非马。
”守兵无言以对，于是，公孙龙牵马过关了。
此外，就是“名”与“实”之辨。
福祸相依，物极必反，这是老子的典型思想。
老子《道德经》第五十八章说：“祸兮，福之所倚；祸兮，祸之所伏。
”
《道德经》第四十二章说：“故物或损之而益，或益之而损。
”
那么，物极必反，什么才叫“极”呢？《道德经》第九章说：“金玉满堂，莫之能守。
富贵而教，自遗其咎。
”骄傲就是一个人的进步已经达到极限的标志，他是任何人首先要力戒的事情。
《道德经》第二十二章，老子说：“不自见，故明；不自是，故彰。
不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
”不争思想对许多人的影响很大，由此我想到了一篇叫《三个老人与一首诗》上的译文：杨绛：“我和谁都不争，和谁争我都不屑；我爱大自然，其次是艺术；我双手烤着，生命之火取暖；火萎了，我也准备走了。
”李霁野：“我不和人争斗，因为没有人值得我争斗。
我爱大自然，其次爱艺术；我在生命的火前，温暖我的双手；一旦生命的火消沉，我愿意长逝。
”绿原：“我不与人争，胜负均不值。
我爱大自然，艺术在其次。
且以生命之火，烘我的手。
它一熄，我转身就走。
”(原文 ：“I strove with none,for none was worth my strife; Nature I loved, and next to Nature, Art; I warm’d both hands before the fire of Life; It sinks I am ready to depart.”)
老子的另外一个思想是“不求全”，《道德经》二十二章说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
”不求全，是老子强调的第二点。
如果有人凭着自然的本性，顺应六气的变化，而游于无穷之中，他还需要依赖什么东西呢？在庄子看来这样的人是至人、神人、圣人，他说：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子《齐物论》说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。
则人固受其囗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”庄子认为争论是非毫无意义。
即便一个人在争辩中赢了，也不表明就是对的，输了的一方也并不意味着就是错了。
无用之用：哲学对客观事实并不提供任何信息，因此，哲学对现实问题并不试图去具体的解决。
举例说，哲学不能帮助人长生不老，也不能帮人发财致富。
它所能做的是，给人一种观点，使人看到生比死所剩无几，人所失去的也就他所得到的。
从“实际”观点看，哲学无用，但哲学可以给我们一种有用的观点。
在《庄子·外物》篇中，把它称作“无用之用”。
无知之知：“无知之知”和“无知”是两回事。
“无知”是人的原始状态，而“无知之知”则是人经过“有知”而后达到“无知”的阶段。
人的原始状态的无知是自然恩赐，而人达到“无知之知”则是灵性的成就。
唯有从世俗知识的衡量判断中超脱出来，这才是道家所说的“无知之知”。
后期的墨家：
《大取》中说：“断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。
害之中取小，非取害也，取利也。
……遇盗人而断指以免身。
免身，利也。
其遇盗人，害也。
……利之中取大，非不得已也。
害之中取小，不得已也。
于所未有而取焉，是利之中取大也。
于所既有而弃焉，是害之中取小也。
”他们得出人类的活动准则，即：“利之中取大，害之中取小”。
他们的所求的利中取大，害中取小，断指以保身，舍小而保大。
他们在逻辑方面的努力是超过古代任何学派的。