孟子的人性观及当代价值摘要：人性善恶问题是中国古代哲学思想中不可或缺的重要组成部分。

孟子以“人性善”著称，通过对孟子人性观的辩证分析，诠释其对公民理想人格培养的现代意义，以及对社会价值导向的重要影响，从而在现实生活中指导人们的实践，促进和谐社会建设。

关键词：孟子；人性善；理想人格；价值导向人性问题是伦理学老生常谈的一个话题，也是伦理学最重要的一个话题。

纵观整个伦理思想史，无论是国内还是国外，都从未停止过对人性问题的思考。

先秦之前，各家对人性问题基本持三种态度，即性无善无不善、性可以为善，可以为不善、有的人性善，有的人性不善。

孔子劝学而不尊性，在人性这个问题上，他并没有明确的表达性善还是性恶。

但是如果仔细考察孔子的言行，还是可以看到他倾向于性善之说。

在继承了孔子已有思想理论的基础上，孟子没有像之前的思想家一样处于善或不善的纠葛中，而是独创性地提出了“人性善”这一命题。

他的性善论以及修为方法不仅对当时的社会产生了极大的影响，而且在当今社会仍然具有十分重要的理论和现实意义。

一、孟子人性观的理论渊源人性论是伦理学的理论基础，任何一种伦理学说，都是以其对人性的看法作为理论根据和出发点的。

在先秦，孔、墨在提出他们关于伦理学上许多原则的同时，已经表明了他们对人性的看法。

先秦各派在人性论上的共同点是把人作为“类” 来考察，即他们所探究的人性，是指一切人的共同性。

据此，一方面，把人与禽兽做了区分；另一方面，认为在人类内部，不论“圣人”或“凡人” ，尧、舜、禹与“涂之人” ，在人性方面都是等同的。

先秦之前，各家对人性问题大致存在三种观点：第一种观点认为，性无善无不善，以告子代表之；第二种观点认为，性可以为善，可以为不善，以孔子的弟子世硕为代表；第三种观点认为，有的人性善，有的人性不善，该观点的代表不详。

总体而言，人性问题已经开始进入人们的讨论范围。

孔子劝学而不尊性。

故曰：“性相近也，习相远也。

”“唯上智与下愚不移。

”又曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。

”孔子之言，普通人都可以通过学而知之。

至于性善还是性恶，孔子没有明确的表述。

孔子尝曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。

”又读《诗》至“天生？A民，有物有则。

民之秉彝，好是懿德”，则叹为知道。

意即天生众民，有其事也有其遵循的法则。

人们所秉承的常情恒性就是爱好这种美好的道德。

可以看出，他是在强调天赋人性爱好美德。

虽然孔子没有明确的表达性善还是性恶，但从整体上可以看到他是倾向于性善之说的。

同处于那个政治上动荡不安、思想文化上百家争鸣的年代里的其他思想家一样，孟子也积极参与到关于人性问题的讨论中，他没有像之前的思想家一样处于善或不善的纠葛中，在继承前人思想经验的基础上独创性地提出了“人性善” 这一命题。

据此，人性问题再度进入人们的研究领域，并以一种确定性的概念拉开序幕。

二、孟子的人性观蔡元培先生写到：“性善之说，是孟子伦理思想的精髓。

子思以诚为性之本体，孟子在此基础上进而确定之，谓之善。

孟子认为，诚则未有不善。

其辨证有消极、积极两种。

”（一）消极之辨证1.“生之谓性” 告子认为，性惟有可善之能力，而本体无所谓善不善，故曰：“生之谓性。

”在告子看来，人性指的是人的自然本性，是与身俱来的东西，因此，人性没有善恶之分，当然也就可以为善也可以为不善，也就是说，人性无所谓善或不善。

它只是一味地生存、一味地表现，并不管人们会有怎样的评价。

就这一点而言，告子揭示了人的一种永恒之性。

就告子对人性的把握方式而言，显然是一种客观实然的认知方式。

之所以说是客观实然的，是因为告子对人性的理解首先是建立在一种客观存在的基础之上，而从这一客观实在的前提出发去追溯人性的起源，显然能够得出人性无善无不善的结论。

孟子?g之：“生之谓性也，犹白之谓白与？”“然。

”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？”“然。

”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？” 在这一系列的论辩中，孟子采用反问的方式，通过例证反驳告子的“生之谓性” 。

由于告子所言“生之谓性”是人与身俱来的、最原始、最根源的本性，因而只能成为犬牛之性完全同一的自然之性或者本能之性。

而孟子的仁义之性说已经远远超越了动物的本能之性，他认为，犬牛之性不必善，而人性独善。

这是人与禽兽最根本的区别。

因而他所揭示的人性既不同于犬之性、牛之性，同时又是超越于各种禽兽之性的人之为人的道德善性，在孟子看来，这就是人不能不有，从而也是决定人之为人的本性。

所以只有从人与禽兽的根本区别、人之为人的角度去理解，才能体会到孟子性善论的意义。

2.“以人性为仁义，犹以杞柳为？G?a?告子曰：“性犹杞柳也，义犹？G?丁玻灰匀诵晕？仁义，犹以杞柳为？G?0 !备孀咏?人性比作杞柳，将仁义比作？G?a? 在他看来，这两者是有根本差别的。

杞柳只是形成？G?0牟牧希？而？G?丁丫？是杞柳经过加工后的结果。

告子显然倾向于戕贼杞柳以成？G?0O凑崭孀拥穆呒？，仁义也是戕贼人性的结果，那么倡导仁义就没有什么重要的意义可言。

因此，告子只看到了杞柳与？G?0那?别，而没有注意到人性就其本性就可以达成仁义，无需戕贼人性，对人性进行加工处理。

因而孟子驳之：“子能顺杞柳之性而以为？G? e酰拷?戕贼杞柳而后以为?G?T 玻咳缃？戕贼杞柳而以为？G?3?则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之仁而祸仁义者，必子之言夫！” 通过告子的比喻，孟子反问道：这到底是顺杞柳之性而为?G呢？还是顺戕贼杞柳之性而为？G? 0肯匀唬?在孟子看来，告子的比喻是以戕贼杞柳之性为前提的，因为杞柳顺性发展只能是杞柳，只有戕贼杞柳之性才可为？G?Q6?以人性为仁义的观点，既不是戕贼人性的结果，也不能通过戕贼人性来实现，仁义恰恰是顺乎人之本性的自然而然的结果。

这就揭示出人性中天然存在向善的倾向，无需通过戕贼、娇柔而得之。

3.“以水之辨”告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。

人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。

” 告子以水为性，认为水流没有固定的方向，决诸东方则东流，决诸西方则西流，而东流与西流完全是受外物的影响。

他以同样的逻辑论证人性，显然人性可以为善也可以不为善，至于人性究竟是怎么样，则要取决于外物对它的影响。

孟子借告子之喻，稍加变动，以此来反驳告子。

孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。

人无有不善，水无有不下。

今夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。

是岂水之性哉其势则然也，人之可使为不善，其性犹是也。

”孟子认为，水固然无分于东西，却不能无上下之别。

只有在上下之别中，才能体现“水无有不下”的本性。

同理，人性也是一样，只有在对善与不善的抉择中，才能体现人的本真之性。

这样，孟子就以“水无有不下”的比喻证明了“人无有不善”的道理。

至于水“搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山”，则是“势之所然”，并不是水之本性，也自然没有违背水之本性。

因为即使“过颡”、“在山”，也并没有改变“水无有不下”的本性。

孟子正是要超越这些“势” 之所为，以揭示“水无有不下”之恒常之性。

对人来说，也就要超越其在各种“势”之影响下不善的种种具体表现，以此来揭示“人性向善”的道理。

（二）积极之辨证“人皆有不忍人之心。

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心一一非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

”孟子从经验出发，以“孺子入井”为例，说明在某种特殊情况之下，人确有本心、良心、善性存在。

张居正将这一示例解释为：“今有人骤然见一无知孺子将入于井，无论亲疏厚薄，智愚贤不肖，皆必为之怵惕而惊动不宁，恻隐而痛伤甚切。

盖触于目，激于衷，其真心自然呈露，有不容已者＜这不是要交给那孺子的父母，使之感戴而为之；也不是要乡党朋友，称誉他的仁德而为之；也不是怕人非议，恶此不仁之名而为之。

乃卒然感遇，良心自形，发之骤而无暇思维，动以，天而不待勉强，一无所为而为之者也。

即此验之，可见不忍人之心，果是人人同具，不独先王有之矣。

”在肯定了人有不忍人之心，也就是有恻隐、羞恶、辞让、是非之心后，孟子又讨论了恻隐、羞恶、辞让、是非四端之心，与仁义礼智四德的关系。

他认为恻隐之心是仁的开端，羞恶之心是义的开端，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的开端。

“端”即事物的萌芽、开始，“端”表明恻隐、羞恶、辞让、是非不是一种既定的、完成的东西，从恻隐、羞恶、辞让、是非之心到仁、义、礼、智有一个生长、发展的过程。

所以人虽然拥有四端，还需扩而充之，使其由星星之火发展成燎原之势三、孟子人性观的当代价值（一）有助于公民理想人格的培养孔子以君子为代表实行道德人格，孟子则又别出心裁，以大丈夫为代表。

他的理想人格建立在性善论基础之上，建立在一种对人性自觉的基础之上，强调了人的主观能动作用，使其理想人格更具现实的感召力，一言以蔽之：“人皆可以为尧舜” 。

孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。

得志，与民由之；不得志，独行其道。

富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

此之为大丈夫。

”他认为，大丈夫就要顶天立地，具有崇高的理想人格和道德操守，不为外界因素所动，以天下为己任。

蔡元培将其概括为：“其所谓大丈夫者，以浩然之气为本，严取与出处之界，仰不愧于天，俯不怍于人，不为外界非道非义之势力所左右，即遇困厄，亦且引以为磨炼身心之药石，而不以挫其志。

?w 应时事之需要，而论及义勇之价值。

”至于其修为方法，孟子认为可以通过两种方式来实现，其一是“养浩然之气” ，其二是“求放心” 。

1.“养浩然之气”何谓“浩然之气”？孟子曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。

其为气也，配义与道；于是，馁也。

是集义所生者，非义袭而取之也。

”孟子所说的“气”，是指表现在肉体活动或者实际行动中的精神力量，这种精神力量一方面要依靠理性地认识和把握道与义来实现，另一方面还要依赖于坚持不懈的修养和锻炼，即所谓“以直养而无害”。

至于“直养” ，孟子曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。

”就是说要持续地以直道、正义来修养精神，不能终止，亦不能忘记或助长。

蔡元培则解释为：“浩然之气者，形容其意志中笃信健行之状态也。

其潜而为势力也甚静稳，其动而之作用也甚活泼。

盖即中庸之所谓诚，而自其动作方面形容之，一言以蔽之，则仁义之功用而已。

” 在他看来，所谓“浩然之气” ，其实为“诚”在动作方面的表现，具体而言就是仁义的功能与效用。