对现代西方哲学的简介 理学院张兵 1091110202在活生生的希望和恐惧面前,不确定充满痛苦,但是如果我们不愿依赖安慰人心的神话故事生活,那么就必须忍受······告诉人们离开确定性如何生活，又不因怀疑而寸步难行,在我们的时代可能是哲学为那些研究它的人可做的主要贡献了.——波特兰·罗素现代西方哲学泛指十九世纪中期以来在西方各国产生和流传的非马克思主义哲学。
西方哲学的传统在黑格尔哲学中达到顶峰,黑格尔建立了历史上最庞大,最全面的体系,但这一庞大体系在黑格尔去世之后不久便崩溃了，这也标志者西方传统哲学的终结,从此西方哲学的发展进入了一个新的阶段,即现代哲学阶段.现代西方哲学思潮按其本质特征可分为科学主义和人本主义两大思潮，按阶段则可以分为三个阶段,从19世纪30年代到20世纪初是两大思潮的形成阶段,从20世纪初到20世纪70年代是两大思潮对立发展的阶段,从20世纪70年代至今两大思潮则开始出现合流的趋势。
两大对立思潮的形成科学主义思潮最早产生于近代西方哲学中的经验主义,近代英国的经验主义经历了从培根,霍布斯的唯物主义转向贝克莱的主观经验主义,有转化为休谟的不可知论的演进过程.现代西方的科学主义思潮就是休谟不可知论的直接继承和发展.早期的科学主义思潮包括实证主义，马赫主义，实用主义，新实在论以及批判实在论。
实证主义就广义而言,即对于任何种类的哲学体系,只要求知于经验材料,拒绝排斥先验或形而上学的思辩,都可称为实证主义.狭义而言,则是指法国哲学家孔德的哲学,认为对现实之认识只有靠特定科学及对寻常事物的观察才能获得.其中心论点是:事实必须是透过观察或感觉经验去认识每个人身处的客观环境和外在事物.实证主义的目的是希望建立知识的客观性。
亦名经验批评主义,本质上是一个主观唯心主义哲学流派。
19世马赫主义,“”纪70年代至20世纪初产生并流行于德国,奥地利以及其他国家的唯心主义哲学流派。
马赫主义强调经验的重要性,把感觉经验看作是认识的界限和世界的基础,认为世界第一性的东西既不是物质也不是精神,而是感觉经验.把实证主义进一步物理学化,吸收假设主义的把一切科学理论归结为假设的观点,强调一切科学理论都不过是假说,它们只有方便与否之分,没有正确与错误之别,为不少自然科学家和哲学家接受,很快取代了早期实证主义哲学的地位.实用主义在二十世纪的美国成为一种主流思潮，借用冯友兰在《三松堂自序》中的说法:“实用主义的特点在于它的真理论.他的真理论实际是一种不可知论.它认为,认识来源于经验,人们所能认识的,只限于经验.至于经验的背后还有什么东西,那是不可知的,也不必问这个问题.这个问题是没有意义的.因为无论怎么说,人们总是不能走出经验范围之外而有什么认识.要解决这个问题,还得靠经验.所谓真理,无非就是对于经验的一种解释,对于复杂的经验解释的通.如果解释得通,它就是真理,是对于我们有用,有用就是真理.所谓客观的真理是没有的.”新实在论,他们主要研究认识过程,研究认识主体和被认识事物之间的关系,而不研究主体和客体的最终本性.要按科学的精神,采取科学的方法研究哲学,论证并推广科学方法.他们着重批评了唯心主义的主观论的错误,认为这种错误是一种来所谓困境,指在认识活动中被认识的对象与认识自自我中心的困境的非法论证,“”””主体不可分,被认识对象总是和意识同时存在,不能设想它能不依赖于认知者而独立而是中性实存在.新实在论者认为,世界的最根本的存在既不是物质也不是精神,“体.心,物并非两种根本不同的实体,它们之间的区别不是质料的或实在的,而只是关”它们都是同一中性实体在不同关系中的表现.他们断言存在者某些既独立于系的,“”个别事物,又独立于意识的共相或本质，这些独立存在的共相或本质是不能从经验中观察到的,但却可以在逻辑上确定它们的存在,并且可以通过逻辑分析发现它们.新实在论者一方面强调事物不依赖于意识而独立存在,另一方面则认为当事物被认知时又可直接进入心灵而为意识所内涵,当人们认知一事物时,不能说事物是一种存在,对于该事物的观念则是另一种存在,而只能说事物及其观念就是同一的东西,它们不过处于不同的关系罢了.批评实在论,二十世纪二十年代前后在美国继新实在论而出现的哲学流派，桑塔雅那一般被认为是该学派的主要代表人物.批评实在论的出现,与新实在论者说明人们认识上的谬误和错觉时碰到的困难有关.多数批判实在论者放弃了新实在论那种接近于素朴实在论的一元论的认识路线,改而采取二元论观点.认为认识的主体和认识的客体二元地存在着,从而把意识和客观世界形而上学地对立起来.批评实在特性复合体,“”本质,“”或性质群是认识的出发点.他们宣称,“”论者认为感觉材料,“”认识的直接材料既非作为存在物的主体或客体,又不是内心状态,也不是外界的物质对象,“”作为材料直接呈现于意识的是本质.早期人本主义思潮源于近代欧洲大陆的理性主义或唯理主义,以及康德先验论的批判哲学,他在吸收了休谟的不可知论思想的同时,通过对先验范畴与先验统觉等的提出,强调了人的主体性.黑格尔把理性主义进一步辩证法化,费希特等人则把客观唯心主义的理性主义转向主观唯心主义的非理性主义.主要有以下几个流派:意志主义,生命哲学,新康德主义,新黑格尔主义.意志主义,人本主义思潮是这种非理性主义在新的历史条件下的继承与发展,叔本华,尼采的意志主义是这种人本主义的最早表现.意志主义与作为它的后继者的生命哲学都是客观唯心主义哲学,但同时有具有主观唯心主义的性质.它产生于19世纪20年代的德国,流行于19世纪下半叶和20世纪初的德法英等国.叔本华的生存意志和悲观主义迎合德国资产阶级1848年革命失败后的悲观,懊恼情绪,为意志主义哲学奠定了理论基调;尼采的权力意志论和超人哲学反映了19世纪下半叶德国向帝国主义过渡时期资产阶级强暴,坚忍的特征得到了进一步发展.意志主义的理论形态:把意志看作世界的本体和万物的根源,世界是意志的创造品,意志主义者把意志看作脱离物质世界而真实存在的精神性的东西,认为世界就是我的意志;同时把意志看作世界的本质,用意志去解释自然,社会和人类精神的各种现象的存在和变化,把意志看作理性的主宰,贬低理性的作用,贬低逻辑和科学的价值,认为意志是人的实体,是人的真实本质,是认识的主体和客体,宣称意志支配理性,理性屈从意志,理性是意志的工具,只有本能和直觉才把握实在;叔本华极力宣扬悲观主义的人生哲学,否定人生的意义,厌恶人类的存在;他认为由于人的欲壑难填,所以人生充满痛苦,人生不过是一场悲剧.主张用禁欲主义来解脱人生的苦难;尼采提出重估人类一切价值,要反善为恶,以恶代善;主张超人主宰世界,决定历史发展;蔑视群众,咒骂群众,认为人民群众只配作超人的奴隶,超人鱼肉群众是天然合理的,最后人类要过渡到超人类。
生命哲学,广泛传播于西方各国,并贯穿20世纪的哲学流派.是一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙,甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮.生命哲学是对19世纪中期的黑格尔主义和自然主义或唯物主义的一种反抗.他们不满足黑格尔所主张的严酷的理性,不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论,认为这些思想是对个性,人格和自由的否定.“”他们要从生命出发去讲宇宙人生,用情感和所谓实践或活动充实理性的作用.他们声明自己并不反对自然科学意志,“”“”才能穷尽生命的和理性,只说这些经验或知识不完全,必须提高意志,情感的地位,“”本质.但他们夸大生命现象的意义,把生命解释为某种神秘的心理体验,从而使这种其核心思想是竞争,它总观点带有浓厚的主观唯心主义特色.唯物主义生命哲学,“”教导人们认识环境的残酷而通过改进自身去结的是生命发生和发展的一般规律,“”适应和改造世界,是理性而客观的唯物主义哲学.新康德主义,是一场针对在古典唯心主义浪潮消退后科学领域泛滥的唯物主义思潮的反对运动.这一运动要求重新返归康德.并创造出一种能够适应现代科学要求的哲学,对人文科学的效用理论以及政治科学的哲学理论建构的兴趣是新康德主义的特点.新黑格尔主义,是19世纪末至20世纪上半叶在欧洲和美国流行的以新黑格尔主义为哲学基础,该派哲学家既继承了黑格尔主义传统,又吸取了非理性主义等同时代其他西方哲学流派的一些观点.他们对传统形而上学采取批判态度,但往往又不要求取消或超越.传统形而上学所研究的关于世界的基础,本质,本原等所谓本体论问题.他们把黑格尔的绝对观念改造成某种具有非理性和经验特征的精神性存在；强调生活和行动在哲学中的决定意义.将黑格尔的理性思辨的辩证法改造成为具有非理性色彩的辩证法;既继承了黑格尔哲学体系中保守性最强的社会政治学说的基本精神，特别是国家至上和民族至上的观点,又企图将其与对个人自由和民主权利的强调的理论调和起来.总的说来,新黑格尔主义在某些方面已有较明显的现代哲学特色,但其基本哲学思维方式尚未摆脱近代哲学的理论框架.两大对立思潮的发展与趋近两大思潮都出现了语言学转向,分析哲学运动与现象学运动随之诞生，两者都以语言学为结合点,两大对立思潮逐渐走向接近.分析哲学,在20世纪的大部分时间里,英语世界中占主导地位的哲学运动被认为是分析哲学,他们认为哲学的中心任务就是通过语言分析来澄清概念的,路德维哲学的目的是对思想的逻辑澄清,所以,“哲学的结果不是得希·维特根斯坦就说过,“”到一些哲学命题,”而是使命题清楚.弗雷格和罗素认为20世纪的自然科学已获得极大发展,在促进人类事业的进步方面已取得巨大成绩.然而在哲学,人文科学领域则呈现出另一番情景:争论了几千年的老问题喋喋不休的重复不止,究其原因全在于缺乏自然科学的方法,即缺乏自然科学所使用的精确的即数理逻辑化的语言,它们的概念模糊,推理混乱,对于同一个语词或语句可以有不同的理解.因此应建立一种理想的人工语言即数理逻辑化的或高度公理化的语言来代替非科学语言和人文学科语言,以永远结束这种无谓的争论.有以下几类哲学兴起:一是实用主义分析哲学;二是日常语言分析哲学和后期语言分析哲学;三是社会历史分析哲学.实用主义哲学就是使用主义理论与语言分析方法想结合的产物.历史主义分析学派除重视语言分析外,还强调对科学知识或语言作社会历史的分析,强调在方法论上把科学史的分析与科学知识的语言分析结合起来.他们只在方法论上有上述共同性,而在哲学观点上则自不同,拉卡托斯主张把社会历史分析方法与经验证伪主义的哲学观点相结合.夏佩尔主张把社会历史分析方法与科学实在论相结合.费耶阿本德主张把这种方法与无政府主义认识论相结合.而作为这个流派的主要代表者库恩等人则主张把哲学它与实用主义相结合.因而他们两人既属社会历史学派,可属于新实用主义分析分析哲学有消极的一面,也有积极的一面.消极的一面是哲学家的任务不再是探究实在的本性,建立那些试图说明宇宙的完整的思想体系,也不再是构建关于行为而是一种活动.积极方面,人的道德哲学,政治哲学和宗教哲学,“已经不是一种学说,”们有这样一种新看法:哲学家们可以细心地揭示出那些由于对语言的不精确的使用而产生的复杂问题,从而作出名副其实的贡献.分析哲学以这种方式与科学的事业紧密联系在一起,它不提供关于实在是怎样的命题,因而不是一门与科学相竞争的学科，想反,哲学的作用就是校对科学家的措辞,检查科学文献以使之清晰,使之在逻辑上有意义.现象学运动,按时间次序,现象学运动大致可分为以下几个学派:胡塞尔本人创其次是二战后流行的存在主义,最后是60年代立的现象学,海德格尔的存在哲学,”“发展起来的解释学.胡塞尔是20世纪最有影响的哲学家之一,他的思想分为四个阶段:对数学和逻辑基础的研究,创立现象学把现象学发展为先验唯心论,向生活世界转变,胡塞尔拒绝超越只有意识才有的那种明证性,即现象.胡塞尔不认为意识和现象有区别,事实上,他认为,现象最终就包含在那种主观地经验某事的行为中.通过关注我们意识可及的某物之现象,我们实际上拥有了对这一物的一个扩展了的描述,因为它现在包括真实的对象,我们实际对它的感知,我们所意指的对象和意向性的行为,他认为这超越了对一个事物现象的表面的描述,而进入到复杂的意识活动层次.总之,揭示出意识在对现象的意向和创建中的能动作用,我们才可以最好的理解我们经验的要素.整个客观世界通过意识而存在的.笛卡尔从怀疑一切开始,怀疑除了他思想着的组我之一切经验的因素括起来,拒绝外的一切现象.与此相对照,胡塞尔则是将一切现象,“”断言世界是存在还是不存在.他对有关经验的任何信念都不执任何态度,将所有这些现象括起来意味着只观看它们而不判断它们是实在还是现象.并放弃任何关于世界的意见判断和价值观念.我们置身于经验现象之外,并去掉我们心灵中的一切偏见，尤其是自然科学的先入之见.无论我们如何确定世界是存在还是不存在的问题,我和我的生活都在我所谓的实在中保持不变.海德格尔对现象的理解不同于胡塞尔,对胡塞尔来说,现象是在意向活动中显—示出来的对象意向事物或一般本质.他认为,任何显现都是对人的显现,但去不同显现的确切含义应当是最贴近人意说显现只在人的意识中发生,表现为意向行为.“”的过程,但最贴近人的并不是人的意识,而是人的存在;人并非总是处于有意识的状态,但却始终不能离开存在.显现就是人对自身存在的理解,人首先在对存在有所作为的过程中理解自身的存在,对存在的作为是行动;其次,才是对存在意义的思,即胡塞尔所说的意向,这是第二性的派生的行动,现象学的中心问题不是认识论,而是“”存在论.解释学,解释学表达出一种对历史与传统的新的态度,不再对传统采取简单的否定态度,而是在对传统的继承中论证自己理解的主观性与相对性的合理性.这种态度也影响到对同时代的文化和理论的一般性的学术态度,它要求在承认彼此主观性与相对性的基础上互相理解,创造宽容和对话的氛围.存在主义,存在主义思潮广泛流行与20世纪50年代及60年代初期的西欧,它不但是一种哲学,而且几乎成为一种生活方式,渗透在社会生活的各方面:意识形态，被称为时代的象征.它主要包括意识与自我意识文学,艺术,服饰,饮食,家庭关系等,“”的区分,意向活动的自由,自我意识与他人意识,自在与自为.通过对意识和人的存在的分析,萨特奠定了关于自由理论的基础.自由不是人性或人的本质,自由属于有意识的存在的结构,人注定是自由的.他说:“人不是首先存在以便后来变成自由的，人的存在和他的自由没有区别.人类的自由先于人的本质,并且使人的本质成为可能，他提出了存在先于本质的著名命题。