整体赏析“齐物论”，即整齐万物之论。

庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。

本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。

庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。

南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。

在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。

所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。

“丧”是遗落。

因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。

接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。

他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。

他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。

所谓天籁，其实就是因任自然的声响。

天籁与“吾丧我”有什么关系呢？在子綦看来，二者同属顺任自然的境界。

第二则故事写的是王倪对啮缺谈至人超越世俗利害是非的观点。

啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理标准。

对此，王倪用各种不同的动物对居处、味道、美色有各自不同的反应，以此为喻，说明不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。

庄子混同是非，齐一万物的观点在这里论述得很充分，他赞美了至人的超凡脱俗，表现了他对至人精神自由境界的追求。

长梧子与瞿鹊子的对话，主旨是否定世俗的是非观，主张因任自然，长梧子以梦为喻，说明世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，只有得道的至人才能顺乎自然而清醒地看问题。

庄周梦蝶这一故事广为人知。

这种物我的合一，是一种无我的境界，类似开头“吾丧我”的境界。

其文辞之有没，想象之奇幻，深为后人所称道。

思想内容一、对概念的存在以表现“非彼无我，非我无所取”，凡事凡物都有相对的两面，都以“偶”的形式存在。

庄子齐物思想涉及是非，寿夭，成毁，美丑，彼此，物我，身心，大小，利害，安危，生死，有无等对待概念，庄子认为这些对待性的概念都具有相对性，表面性和不真实性，而相对性是相对于比较的方面，角度，标准，时间和地点等等。

“以道观之，物无贵贱”万物莫不大莫不小，从与道同体的至人的观点看，根本不存在所谓此物与彼物的区分，因此更不存在所谓的贵贱之别。

但是，作为万物中之一物的人总是以己为贵，以人为贱。

正是因为凡事凡物都有“偶”，都以”两行”的形式存在，所以人们观点不一，面对生活与现实，呈现出各种不同的情态，“然疲役而不之其所归”“其行尽如驰而莫知能止”。

但事实无论怎样争执，“如求得其情与不得，无益损乎其真”。

所以莫不如以道观之，万物齐一。

而事实上万物内含的彼此对待因素是客观存在的。

“非彼无我，非我无所取”指出凡事凡物都有“彼我”，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼我”相辅相成，无法分离，说明对待概念相互依存。

“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”这里提到了是非的对立存在。

有了是非以后，人们自以为“是”，否定他人观点，“是其所非”，“非其所是”。

这一句式已经不仅仅反应相对概念互相依存的状态，而是说相对概念开始交叉开始互相起作用。

“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”更加深刻的说明“彼是”相因，“彼是”构成“物”，“彼是”无法分开，相互依存，面对这种情况，再做“孰是孰非”的定论，就没有意义了。

人们在这多样化的世界里“与接为构……与物相刃相靡”，与其这样，还不如“游心于物之初”，与道为一，与道同体，逍遥自在。

二、主张超越对待概念，实现“道通为一”，达于“齐物”面对对待概念的存在，主张“和之以是非而休乎天钧”，以“同是非”“同然否”的态度去对待人们所作出的是非，然否的区分，这样便可以休心于天（作为整体的世界或道）这个巨大无比的转轮之上（即安命）。

面对是非彼此的区分，庄子给出这个道的层面上的方法，需要以心体道。

面对是非纷扰的世事，与其沉浸在“此是彼非”之中，不若派遣施肥，超越彼我，泯灭“对待”，而实现“道通为一”。

把天地间的万物齐一观之，没有是非，彼此，对待，这样就少了世事的纷扰，少了“大知闲闲，小知间间”，也少了“与接为构，日以心斗。

”“道通为一”和”齐物论”的本质是超越是非，生死等对待的概念，允许不同方面的差异性的存在，各任其分，各足其性。

肯定，允许并包容这些差异性的存在，以“不齐”为“齐”，亦是“吹万不同，咸其自取也。

”“齐”并不是建立一个统一的共相，也并不是建立什么主宰万物的“真宰”，而是一种超越的精神，是同于大通的境界。

只有超越世俗施肥彼此的辨争，才能获得对天地万物与人生的全面澄明，才能通“是非，彼此，成毁，生死”为一，随化适境而无待逍遥。

三、“以明”是“齐万物”的方法和境界齐物论主张超越是非彼此，实现道通为一，达于“齐物”。

那么，“以明”是达于“齐物”的方法。

“以明”概念是在反面论证中提出来的，作者首先指出世人执着于是是非非的争论，“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归”而不能达到齐物逍遥境界。

于是作者提出“以明”做为达到“齐物”的方法。

从事物自性来看，天理是齐同的，“以明”就是要物各任其分，在其本性范围内尽兴发挥，呈现本然天理，从这个角度看，万物是一齐的。

“以明”就是要求人们作到“以道观物”，看到事物本源，因为从本原来看，万物都是一样的，无所谓施肥，这样就能泯灭是非，齐同万物，达到齐物逍遥的境界。

四、以“道”观物，以“心”观”道”“以明”是达到“齐物”的方法，那么要使人们在心灵上作到“以明”，进而去发现万物的本然之理就是要以“道”观物，以“心”观道。

“道”与“道枢”，“环中”等概念相关。

《齐物论》篇云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。

”从“道枢”和“环中”两个概念可以看出来“道”是超越是非彼此，立于枢要和环中位置的，不陷入是非无明的争论之中。

那么，用这样的“道”来观照万物，则万物无是无非，无彼无此，万物一齐。

庄子提出“齐物论”思想，认为“以道观之，物无贵贱”。

认为“道”超越是非界限，泯灭一切差别。

同时，庄子以心观道并体道。

首先，他认为事物的彼此差别没有客观标准。

文中说明，事物的差别没有客观标准，差别不是客观事物本身的性质决定的，而是完全由人的主观决定，随人的观察角度不同而有差别。

这便是以心观道，以主观的变化来看待万物。

认为一切客观标准都不存在，一切都是随主观而转移。

其次，庄子否认认识的可能和必要。

“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。

”“名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。

”这些话否定认识的可能和必要，认为顺其自然是最好的，不要动用神明或智识以及喜怒等情感，这样才能得“道”以保全生命，享尽天年。

总之，以“道”观之，就是让事物以本然状态存在，顺应天理自然，各任其分，在“道”的层面上，万物是一齐的。

面对纷繁复杂的世间事物，差异性很大，如何面对有着巨大差异性的现实事物又能体会到“道”的存在，进而认为万物一齐呢，只能以心观道体道。

“齐物”并不是一种实然的践履，而只是一种关于道的境界的感受。

“齐物论思想要求人的世界观的转变，放弃任何自我中心的态度，看待万有自然性和自足性”。

思想主旨庄子《齐物论》的主旨是“万物齐一”，具体表现为四个方面：1、齐彼是。

“物无非彼，物无非是。

自彼则不见，自知则知之。

故曰彼出于是，是亦因彼。

”庄子认为，凡物都存在对立面，如果从彼面看不到的话，从此面看则能看清楚。

所以说，彼出于此，此出于彼，进一步说，就是“是亦彼也，彼亦是也”。

此就是彼，彼就是此。

二者的存在，各以对方的存在而存在，不论缺少哪一方，各自均不会存在。

“彼此彼此”，也是这个道理。

庄子不是把“齐彼是”看做一个简单的口号，而是把它当作一个重要的命题，当作一种重要的方法而对待。

“彼是，方生之说也。

”“彼是”是一种学说，一种理论，一种不断变化、不断新生的学说和理论。

“齐彼是”还是一种方法论。

“彼是莫得其偶，谓之道枢。

枢始得其环中，以应无穷。

”彼与是不互相对立，就叫做“道枢”，“道枢”就是循环，就是围绕“道”这个中心而循环往复，无穷无尽。

“道枢”就是“齐彼是”的方法论。

2、齐是非。

“是”、“非”的存在，是以“彼是”的存在为前提的。

既然“彼是”各以对方的存在而存在，那么，“是非”也是各以对方的存在而存在，“因是因非，因非因是”，因为有了“是”，所以就有“非”；相反，因为有“非”存在，所以才有“是”的存在；没有“是”也就没有“非”，没有“非”，就没有“是”，二者互相依存，对立而统一。

既然“是非”互为前提、互为因果，就不必要把二者分那么清楚圣人们都是不由分说而“照之于天”，就像日月普照那样自然而然，原因就在于此。

庄子是把“齐是非”当作一种方法论来倡导的，正确的是无穷的，错误的也是无穷，与其劳神伤身地去探究“无穷”，不如“以明”，像日月那样无为自然，普照天下。

“以明”就是庄子“齐是非”的方法论。

3、齐物我。

庄子的“道”是宇宙万物的“造物主”或“天下母”，人与物，我与物，都是“道”的化身，其根源都来自“道”。

所以庄子说：“非彼无我，非我无所取。

”没有它就没有我，没有我，也就没有什么东西来体现它。

为了把这个道理说明，庄子连续用了几个比喻，“故为是举莛与楹……道通为一”。

不论是小草还是大柱，不论丑妇还是美女，不论恢弘的还是稀奇古怪的，从“道”的高度来看，它们都是一样的。

“唯达者知通为一”，只有通达的人才能通晓“道通为一”的道理。

经过铺垫之后，庄子抛出“天地与我并生，而万物与我为一”这一结论。

从“道”的观念来看，天、地与人是同等、共存的，万物与我是一样的，本质上没有任何区别。

庄子不仅将人上升到崇高的地位，与天地同辉，而且还怀有博大胸怀，将万物与人并列，打破了“以人类为中心”的桎梏，破除了人类的无知与傲慢，将人与物平等对待，具有深刻的生态价值和普适的伦理价值，具有划时代的现实意义。

4、齐生死。

庄子的生死观是辩证的生死观。

“方生方死……方不可方可。

”死与生都是以对方为依据的，从“道”的角度来看，死也就是生，生也就是死。

“芴漠无形，变化无常。

死与？生与？天地并与？”无形元状，变化无常，庄子把死与生看成和天地一样自然。

能把生死当作自然的旅程看待，其实要有高超的胸襟。

“予恶乎……不知归者邪！”从这样的反问句来看，庄子对“生”并不感到高兴，对“死”也并不感到厌恶，对生、死是一视同仁的。

不仅如此，庄子甚至还将死当作“至乐”来看待。

[21]思想定性《齐物论》是庄子哲学思想的代表作，这篇文章主要论述万物齐一和是非相对，其中涉及了主体与客体关系的认识论问题。

辩证法是研究事物本身矛盾的学问。

庄子对于他所研究的对象，普遍采取了揭露矛盾的方法，由此提出了“彼”与“是”的矛盾概念。