礼记礼运大同篇读后感礼记礼运大同篇读后感【1】大道之行也，天下为公。
选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。
男有分，女有归。
货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。
是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。
故外户而不闭，是谓大同。
读《礼记·大同》篇，看注释，大概知其意，无深厚古文功底，观现实之状态，遂作以下解读，姑妄看之。
一是大同世界存在的可能性。
如果按照正常的逻辑，社会是向前发展的，社会的文明程度也是逐渐提高的。
夏、商、周真的有过如此高的文明，值得怀疑。
当然我们可以理解为当时物质溃乏，人们必须相互帮助，才能生存下来。
试想，当人的生存成为问题的时候，出现这种和谐和友善，就算是一种本能的反应，但这只是一个方面，人具有两面性，对于生存的本能，可能也会有更多的暴力和野蛮存在，只是这种事情谁也无法考证。
就像农村的老太婆喜欢念叨，我们年青的时候社会风气如何如何好，人如何能干等等，但真让她选择，她还是会选择现在。
退一步说，就算当时人们因为生存的原因，相互协助，从严格意义上讲也不能称为文明。
随着社会经济文化的发展，出现一些问题，向后看回到那个大同时代也是一种倒退。
社会向前发展，时异则事异，时过境迁，大同社会只适合当时的社会环境，过期作废，历史在向前发展，历史也无法复制。
当然如果作为理想，在下面讨论讨论也未尝不可，至少有利于提高人们的文明素质。
二是对大同制度的探讨。
“选贤与能，讲信修睦”，意思很明白，选拔有能力的人当领导。
中国自古至今都是这么宣扬的，但真正的情况又是怎么样的呢？谁来选，按什么标准来选，这个标准考验过后就是真正的有能力的人吗，标准本身是否存在问题。
当然中国社会的人制状态至今存在，人总是按照自己的意思和喜好来选择，谁也无法超脱。
我们可以理解为当时社会条件艰苦，在和自然的斗争中，身强体壮兼智慧者通过自然的优胜劣汰而成为领导，因为只有他才能胜任这个工作。
而现在的社会有能力的人太多了，能干工作的人遍地都是，所以就给选拔增加了难度，优中选优不太好办，就会出现这样那样的问题。
如诺贝尔奖，标准定的高，达到此高度的人才廖廖，所以就相对公平。
但用到其他行业却未必合适，所以其选拔制度也没有什么技术含量，不太值得大加宣扬。
“故人不独亲其亲，不独子其子”，我对这句话的理解不是孝敬别人的父母和扶养别人的孩子，而是尊敬除自己父母外的老人，爱护其他的孩子。
这样就没有太多问题了，现在也能讲得通，而且大部分人做得到。
如果照前面的理解就有点乱了。
后面提到了“老有所终，幼有所长”，我觉得前句的意思准确地讲，应该是孝敬没人子女的老人，扶养失去父母的孩子。
这就是个基本的社会保障问题，当时可能还没有那个意识，因为劳动相互协作，算是一个组织，劳动过程中生病或不幸遇难也是算因公牺牲吧，当时这种行为可能算作对死者的补偿吧，因为工作条件差，死人是常有的事，说不定哪天就轮到了自己，所以得到了大家的默认。
现在的社会也相互协作，因公牺牲的补偿却比当时少很多，也这是经济快速增长的原因，谁也不想企业成本过高，要不怎么发展。
结果就把这个问题推向了社会，政府买单，好在近几年，对于社会保障，政府还比较重视。
三是对社会秩序的思考。
财物不必放到保险柜里，晚上睡觉不用锁门，没有偷盗和抢掠。
这当然很不错，这只是因为当时的社会状态就是温保问题，而且都是相互协作，分配平均，而且几乎没有剩余，有饭吃就不错了，也就几乎没有财富积累。
说白了，就是大锅饭，中国实行大锅饭的时候社会秩序也很不错的。
随着物质文明的进步，人们逐渐有了财富的积累，分配制度也开始不公平，贫富不均。
有些人的生存问题受到威胁，如果大家都饿着还没其他想法，有些人则很富，心里就想不通，偷盗和抢掠就出现了。
“朱门酒肉臭，路走冻死骨”。
不从制度本身出发去考虑问题，在当时的社会去宣扬这种理想化的东西，怎么说也是很有局限性的。
当然，现在的社会法制观念日益加强，依法制国被提得很多。
搞法律的总觉得中国的法律太少，要加强立法，也有人觉得中国的法律太多，执法不严。
我觉得最根本的问题是分配制度问题，分配公平合理，社会保障机制完善，社会问题就会少些，单单从法律角度出发，这个该立法那个该立法，觉得有些荒唐，舍本逐末，只看到了外部表现而没有探寻问题产生的根源，那些主张靠严酷的法律来规范社会的人本身就是一群社会的垃圾。
礼记礼运大同篇读后感【2】“大道之行也，天下为公……”是《礼记·礼运》开头部分里的一段话，主旨是阐明儒家理想中的“大同”社会的基本特征。
原文此前还有一段文字记述孔子说这番话的来由，照录如下：昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。
仲尼之叹，盖叹鲁也。
言偃在侧，曰：“君子何叹？”孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。
”首先，要说明的一点，《礼记》是孔子学生的作品，并不是孔子的作品。
不能因为这个作品是孔子学生的，就说其思想就是孔子的。
这是许多年以来的一个误会。
《礼运》篇成书于西汉早期，对于儒学来说这是一个脱胎换骨的时期。
秦始皇的“焚书坑儒”宣布了威权专制政治的开始。
不幸的是，坑掉的虽然只是几个沉缅于繁文缛节的腐儒，打掉的却是儒家的尊严，奠定的是专制的基础。
据说，儒学的很多经典都是由“陈王涉博士”孔鲋保存下来的，可是《礼运》不是，作者不详。
孔子之后，儒家一派衰象，儒生中循规蹈矩的、甚至是泥古不化者不少；到了秦一统后，思想界更是战战兢兢，对于《礼运》这样的理论，种种质疑自难免了。
这种质疑更多的是出现在唐宋间，柳宗元的《封建论》就是一个代表作。
北宋国史编修官李清臣认为：《礼运》“其语尤杂而不伦。
”；南宋“东南三贤”之一的吕祖谦认为：蜡宾之叹……以为非孔子语。
而南宋学者黄震说道：“篇首匠意，微似老子。
”。
概而论之：逻辑混乱；不是子游之作；微似老子。
而朱熹的否定更为彻底：弟子问：“看礼记语孟，孰先？”朱熹答：“礼记有说宗庙朝廷，说得远后，杂乱不切于日用。
”；在谈论《礼记·檀弓上》的时候朱熹说：“檀弓恐是子游门人作，其间多推尊子游。
”显然因为一篇《礼运》，他对子游的弟子大不以为然。
因此有此问答：弟子问：“礼运似与老子同？”朱熹曰：“不是圣人书。
胡明仲云：‘礼运是子游作，乐记是子贡作。
’计子游亦不至如此之浅。
”后来更是来个一概否定：“人谓礼记是汉儒说，恐不然。
汉儒最纯者莫如董仲舒，仲舒之文最纯者莫如三策，何尝有礼记中说话来！”朱熹质疑“大同”如同我们笑谈空想社会主义者的乌托邦与基督徒的天国。
第二，民间曾有“孔子问道于老子”的说法，孔子学说最为深层次的内核即老子的学说。
即使在这篇假借在孔子晚年之名提出的“大同”构想，实质上就是老子的“德即不得”观。
文章中的“大道之行”的“道”是从“无”向“有”的进步，是无“名”向有“名”的跃进，这里发生的“有”或“名”的规定就是老子学说的“德即不得”观。
再说了，《礼运》中所描述的仍然只是一套美好的理想。
没什么好奇怪的，古今中外，关于这种理想世界多的是！不过千万不要把“选贤与能”看作是民主主义，这种选贤与能是否通过推选，还是上面的提拔，都没有说清楚！不能说这些说法没有价值，但是大体上都是一套理想，却没有实施的具体步骤！其实都脱离不了空想的范畴。
实际上的社会远比这些简单的想法复杂得多！礼记礼运大同篇读后感【3】《礼记》是儒家经典之一，是秦汉以前各种礼仪的选集。
西汉戴圣对秦，汉以前各种礼仪论著加以辑录、编纂而成，共49 篇。
礼运，《礼记》篇名，大约是战国末年或秦汉之际儒家学者托名孔子答问的著作。
原文如下：昔者，仲尼与于蜡宾事毕，出游于观之上，喟然而叹。
仲尼之叹，盖叹鲁也。
言偃在侧，曰：君子何叹？孔子曰：大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。
大道之行也，天下为公。
选贤与能，讲信修睦。
故人不独亲其亲，不独子其子。
使老有所终，壮有所用，幼有所长。
矜寡孤独废疾者，皆有所养。
男有分，女有归。
货恶其弃於地也，不必藏於己。
力恶其不出於身也，不必为己。
是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。
故外户而不闭。
是谓大同。
今大道既隐，天下为家：各亲其亲，各子其子；货力为己；大人世及以身体，城郭沟池以为固；礼义以为纪——以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇；以设制度，以立田里；以贤勇知，以功为己。
故谋用是作，而兵由此起。
禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。
此六君子者，未有不谨于礼者也。
以着其义，以考共信，着有过，刑仁，讲让，示民有常。
如有不由此者，在埶者去，众以为殃。
是谓小康。
这篇是讲儒家的理想大同世界，也讲小康的情况。
开头孔子参加祭祀以后，走到宫阙上参观，叹息鲁国祭礼的不完备。
他的弟子言偃问他为甚么，孔子说：大道实行的时候，天下是属于大家的。
那时候的官吏是：选拔贤良，委任有才能的人出来作事。
个人修养是：讲求信义，和睦相处。
对于社会，不只是爱自己的父母儿子，也爱别人的父母儿子。
社会是：老年人有养老的地方，壮年人有工作，幼年人有生长的地方，其它残废有病的人都有疗养的设备。
工作：男的有职业，女的有家庭。
生产货物，不必为己;尽力怍事，不必为己。
这样一来，没有阴谋，没有强盗，小偷、乱徒、贼党，连大门都不必关。
这就是大同世界。
后来大道不实行了，天下变成了私有的。
大家只爱自己的父母、儿子。
货物、力量只是为自己。
天子和诸侯把爵位传给自己的子弟。
建筑内外城和护城河，作为防备。
以礼义来规范君臣、父子、兄弟、夫妇的关系。
把功劳当作自己的。
以礼来断是非，赏罚人民。
这是小康政治。
把二者联系起来，并加以对比，就可以看出来，人类在不同的时期、不同的环境中的一个变化过程。
说不上来，这中间哪一方对错，只是觉得当今的社会中所存在的不同层度的“问题”如能在这篇千载不衰的佳作中获得一丝启发，便足矣！。