“吾丧我”：理解关键是对“吾”“我”两词的理解。

在一般的语境下，“吾”、“我”都是第一人称。

但是，在这里不应该作如此的理解，否则就解释不通。

陈鼓应《庄子今注今译》中是这样解释的：吾丧我，摈弃我见。

“丧我”的“我”，指偏执的我。

“吾”，指真我。

由“丧我”而达到忘我、臻于万物一体的境界，与篇末的“物化”一节相对应。

这一理解十分的简介扼要而又切中主旨。

吾与我是不同的存在状态，不同层次的主体，是不同境界的对立之主体。

若是摈弃物我、是非、彼此的本真之我，是臻于道境之我。

我是拘泥于现象和纷争之中，未能超拔出来的与一般人无异的我。

“吾丧我”不是颜成子游所说的“形如槁木，心固如死”的精神状态，而是达到抛弃物我、彼此、是非的对立的浑圆的道境的状态。

与道契合，泯灭物我。

人如果达到这一境界便是真人、至人、真宰。

庄子提出“吾”但是没有明确规定何为“吾”。

大概是因为“吾”即“道”，是无法言说的。

后面的行文庄子也没有说明，而是用否定的方式来透显。

后面的“齐是非”、“齐彼此”、“齐物我”等等都是从反面的切入，大概就像“道与言”的矛盾。

《齐物论》中破除是非的对待关系是庄子认为的达到“吾丧我”境界的必要的步骤。

在庄子看来，世界上本无所谓是非的。

是非的产生是由于“成心”的原因。

在庄子《齐物论》中，是非、彼此往往是联系在一起的。

“物无非彼，物无非是。

自彼则不见，自知则知之。

故曰：彼出于是，是亦因彼。

彼是方生之所说也。

虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。

彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。

枢始得其环中，以应无穷。

是亦一无穷，非亦一无穷也。

故曰：莫若此明。

”世界上的事物没有不是“彼”、“此”的。

论言辩是非亦不是真知，应该明真知。

思辨的过程是逐层消解，引出真知而不再是非之辩，不应辨是非而应“明”真知。

思辨是从非之言入手：“莫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。

果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇者，亦有辩乎，其无辩乎？”一步一步消解直至引出道来。

发言之人议论纷纷却得不出一个定准，庄子极力反对人的是非之言，正是基于对“道”这一大全的真切体悟。

道本一大全，是不可言说的；如果说了，必然有一偏。

真知即道，道即真知。

道只能是作为体悟的对象，而不可以作为言说的对象。

对道达到体悟的境界即是“吾丧我”的境界。

这样一步步地庄子把“吾丧我”的境界引出来。

齐物我——万物与我为一下面这一句通常是庄子《齐物论》被认为是相对主义的最为重要的证据之一。

“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。

”如严北溟说：“天下莫大于秋毫之末而泰山为小，莫寿乎殇子，而彭祖为夭。

看来这不仅是相对主义，而且是诡辩。

”我们认为这是不正确的。

庄子在这里不单是相对主义或者说是诡辩而在于破除“成心”之对待，将人们日常生活中的看起来对的观念进行批判、重塑。

既充分包含了对事物差异性的认识；也不是抹杀事物的差异性，反而是使差异的事物充分展开，以达到对事物全体乃至于道的把握。

“天地与我并生，而万物与我为一。

既已屡一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。

自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！”由于这里说到一、二、三的问题，我们很容易想到老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物。

”其实不然，庄子的用意不是在于说明天地万物与我都生于三，而三又从二，二又从一而来；而在于反对那种斤斤计较于言论数目，阐述“天地与我并生，而万物与我为一”的道理。

“故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已”，就是说，不必计算于有无而是要因任自然。

《齐物论》理解《齐物论》不愧为《庄子》中较难的一篇，让工科生煞是辛苦。

不过读下来，发现其蕴含广博，观点新奇。

参考一些关于《庄子》的著作，对这篇《齐物论》有了一个划分，全文可以分为6段来阅读。

以下细致来读。

第一段描述的是“吾丧我”的境界。

南郭子綦已经抵达“无我”的境界，所以形容枯槁，心如死灰。

子由不明白他为何如此，他便引出人籁、地籁、天籁的三籁之说来点拨子由。

人籁是竹箫吹出的乐音，来自于人；地籁是众孔窍发出的声音，来自于自然。

人籁夹带着人的喜怒哀乐；地籁虽可以“万窍怒呺”，却不会有人的情感。

人籁与地籁皆要仰仗外物。

人要吹动竹箫才能产生乐声，气要经过空洞才能发出风声。

而天籁则不需要借助外物，它发自万物本性，不受任何约束。

中华书局出版的《庄子》中讲，天籁的引出，目的在于“怒者其谁”的提问，而这个问题的提出并非让人去寻求答案，恰恰相反，是让人们在无限深奥的自然面前去掉一切是是非非之心，进入物我两忘的超然境界。

如何达到“吾丧我”的境界？这是天籁的境界，一般人是不能达到的。

南郭子綦所说的人籁可以作为人的言语，这是人对事物看法、主张、思想等的反映。

人籁有局限性，而人提升自我的过程就是不断突破自我思想局限的过程。

当这个突破进行到一定程度的时候，即可达到地籁的境界，超越狭隘的个人喜好，以自然观自然。

最后进入天籁之境，自我与自然合而为一，外忘功名，内忘己。

很少有人能够抵达天籁的境界，但随着这一过程的推进，人的心胸会越来越开阔，心境也会越来越安宁。

第二段铺开描写众人纷争、百家争鸣的世俗百态，并指出一切纷争的产生处于人们的“成心”。

所谓成心，庄子认为人之初都有本真之心，但由于外物即社会生活的影响及耳目等五官后天的局限，逐渐有了一己之情、一己之私、一己之成见。

私心成见在胸，牢不可破，于是引发了万劫不复的固执、偏见与纷争。

庄子写世人限于纷争的痛苦与悲哀，他说：“一受其成形，不亡以待尽。

与物相刃相靡，其行尽如弛而莫之能止，不亦悲乎！”又说：“终身役役而不见成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”极福人道关怀。

又说：“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”悲天悯人的情怀溢于言表。

“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”应该如何理解呢？终身奔波劳苦看不到成功，一辈子疲惫困顿，找不到归宿。

这无疑非常可悲。

人不知道真宰的存在，抱持偏见度过一生，或沉溺于利益的斗争，消损心智而不自知；或盲目追求自己本不需要的东西，白白浪费大好的光阴。

当“真宰”被人的“成见之心”蒙蔽，人就陷入了蒙昧无知的状态，沦为欲望的奴隶。

外在的世界是不断变化的，人一旦丧失自我，就只能被动地应对外界的变化，无时无刻不承担为外物所役的痛苦，身体和心灵都得不到自由。

而在庄子看来，这种痛苦比死亡还要可怕。

很多时候，生活中的劳苦困顿都只源于人的一念之误，只要破除这“误”，便可海阔天空。

事实上，每个人的身上都有天然的真我，如果将一个人视为一个完整的世界，真我就相当于这个世界的真宰。

坚守真我，无论外在的世界如何变迁，环境如何复杂，都不会心烦意乱、迷惘困顿。

第三段分别从是与非、彼与此、可与不可、然与不然、分与成、成与毁、指与非指等方面，不厌其烦地论述万事万物没有本质上得差别，他们不仅相互依存，也可以相互转换，从道的层面看，他们完全是浑然一体的，也就是“其通为一”。

在此观念上，庄子提出了“莫若以明”的认识论，即与其纠缠于是是非非的偏见之中，不如用虚静之心去观照万事万物，排除自我中心的障蔽，呈现大道的光明。

在论述分与成、成与毁一节中，庄子还描述了一个狙公赋芧的寓言故事，通过“朝三暮四”与“朝四暮三”的转换，名实未变而对猴子心理作用却不同，从而提出了“休乎天钧”，即混同是非，任凭自然均调的观点，反映了庄子崇尚自然的根本思想。

此段中有一句话这样写道：“物无非彼，物无非是”。

人们之所以将如此多的精力放在争斗上，是因为过于关注事物间的差异。

庄子生活的战国时代，是一个百家争鸣的时代。

各家常执己之词，攻击别家。

但庄子却认为，事物有“此”就有“彼”，他将彼此的关系比喻成一个圆圈，认为二者循环往复。

哲学家冯友兰曾经点评庄子的这个圆圈：“人若站在道的观点上看问题，就如同站在圆圈的中心，他看到圆圈上的每一点的运动，而他自己则站在运动以外。

这并不是由于他无所作为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物。

庄子把囿于有限的观点比作“井底之蛙”，只看到天的一角，便以为那就是天的全体。

”在其他人都关注事物间差异的时候，庄子指出这些差异源自于人们的成见，各人只知道站在自己的角度看问题，不知道站在他人的立场上审视问题，便轻易地判定自己是，他人非。

人与人之间的隔阂必定因此加深。

现实生活中，争执不可免，在与他人发生争执时，人不妨尝试换位思考，站在他人的角度想一想对方为什么会这样说，这样做。

了解对方的心意无疑会有利于问题的解决。

第四段可以分为两个小节，前一节以相对论的观点去看待大小、寿夭，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”，其目的还是借此退出“天地与我并生，而万物与我为一”的齐物论命题。

后一节以辩证论的观点阐明悟道者的品质，即“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”，其目的再次说明泯灭辩争、混同齐一的合理性。

“天地与我并生，而万物与我为一”是千古流传的名句。

“天地与我并生”说的是世间万物的来源问题：“天地”与“我”是一样的，都是从“道”那里生出来的；而“万物与我为一”并不是前句的同义重复，其重点讲归宿的问题。

庄子说的“一与言为二，二与一为三”和《老子》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物”意义相同。

“一”从万物中来，万物又从“一”中生发。

万物与我同体，都归于道，道既是万物的起点，也是万物的归宿。

所以会有“天人相类，天人合一”。

人的生命是有限的，世人多对老、死，心存恐惧。

另一方面，也正因为对物我分别对待，才会无休止地追求外物，以至于深陷欲念不能自拔。

如果一个人可以将自己和宇宙万物融为一体，就可以超越时间的界限，摆脱对外物的依赖，体验无穷无尽的天地。

那时，他既不会贪生怕死，也不会将时间耗费在没有意义的事情上。

他不会恐惧，也不会有烦恼，逍遥自在。

第五段，在前文对齐物论宗旨观点尽说无遗的基础上，例举了三个寓言故事，分别从形象意境上加深读者对齐物论的体悟。

第一个寓言“尧问舜”，意在从狭小的自我中走出来，开阔心胸。

第二个寓言“啮缺问乎王倪”，通过人、泥鳅、猿猴、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰等等的生活习惯的比较，说明万物没有一个共同的标准，更没有一个是非利害的标准，申明偏于一私的争辩是多么的愚蠢。

第三个寓言“瞿鹊子问乎长梧子”，描述了悟道者的“游乎尘垢之外”的精神境界。

本段中有“丽姬悔泣”的故事。

庄子在此借丽姬的故事告诉人们，没有必要为了死亡恐惧。

活着的人不知道死后的情景，也许死亡并不像人想的那样糟糕，也许死比活还要好。

对大多数人来说，死亡是最大的恐惧，但与其说人恐惧的是死亡本身，不如说人害怕的是未知。