朱熹的教育思想- -(2009-02-28 08:09:45)转载分类： dreamming标签：杂谈一、关于教育的作用和目的朱熹重视教育对于改变人性的重要作用。

他从“理”一元论的客观唯心主义思想出发来解释人性论，提出了人性就是“理”，就是“仁、义、礼、智”封建道德规范的观点。

他说：“性只是理，以其在人所禀，故谓之性”。

朱熹主张学校教育的目的在于“明人伦”。

他说：“古之圣王，设为学校，以教天下之人。

……必皆有以去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦而后已焉。

”在朱熹看来，要克服“气质之偏”，革尽“物欲之蔽”，以恢复具有的善性，就必须“尽人伦”。

所以，他强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此人之大伦也。

庠、序、学、校皆以明此而已。

”在《白鹿洞书院揭示》中，也明确把上述五伦列为“教之目”，置于首位，指出“学者学此而已”。

从教育的目的在于“明人伦”的思、想出发，朱熹严厉抨击了当时以科举为目的的学校教育。

他认为：“古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理以修其身，然后推己及人，非徒欲其务记览、为词章，以钓声名取利禄而已。

”然而，当时的学校教育却反其道而行之，士人“所以求于书，不越乎记诵、训诂、文词之间，以钓声名，干利禄而已”，完全违背了“先王之学以明人伦为本”的本意。

他尖锐地指出：这样的学校，其名“虽或不异乎先王之时，然其师之所以教，弟子之所以学，则皆忘本逐末，怀利去义，而无复先王之意，以故学校之名虽在，而其实不举，其效至于风俗日敝，人材日衰”。

因此，他要求改革科举，整顿学校。

朱熹针对当时学校教育忽视伦理道德教育，诱使学生“怀利去义”，争名逐利的现实，以及为了改变“风俗日敝，人材日衰”的状况，重新申述和强调“明人伦”的思想，在当时具有一定的积极意义。

同时，他对当时学校教育和科举制度的批评也是切中时弊的。

二、论“小学”和“大学”教育8岁至15岁为小学教育阶段。

朱熹十分重视这个阶段的教育，认为小学教育的任务是培养“圣贤坯璞”。

他说：“古者小学已自养得小儿子这里定，已自是圣贤坯璞了”。

同时指出，“蒙养弗端，长益浮靡”，若儿童时期没有打好基础，长大就会做出违背伦理纲常的事，再要弥补，就极为困难了，“而今自小失了，要补填，实是难。

”因而，他认为小学教育对一个人的成长非常重要，必须抓紧，抓好。

在教育方法上，朱熹强调以下三点。

首先，主张先入为主，及早施教。

在朱熹看来，小学儿童“人之幼也，知思未有所主”，很容易受各种思想的影响，而一旦接受了某种“异端邪说”，再教以儒家的伦理道德就会遇到抵触。

因而，必须先入为主，及早进行教育，“必使其讲而习之于幼稚之时，使其习与知长，化与心成，而无扦格不胜之患也”。

其次，要求形氛生动，能激发兴趣。

朱熹接受程颐等前辈学者的思想，认为在对小学儿童进行教育时，应力求形象、生动，以激发其兴趣，使之乐于接受。

在此思想指导下，他广泛地从经传史籍以及其他论著中采集有关忠君、孝宗、事长、守节、治家等内容的格言、训诫诗、故事等，编成《小学》一书，作为儿童教育用书，广为流传，产生了重要影响。

再次，首创以《须知》、《学则》的形式来培养儿童道德行为习惯。

儿童道德行为习惯的形成有一个从不自觉到逐步自觉的过程。

15岁以后为大学教育。

大学教育是在“小学已成之功”基础上的深化和发展，与小学教育重在“教事”不同，大学教育内容的重点是“教理”，即重在探究“事物之所以然”。

大学教育任务也与小学教育不同。

小学教育是培养“圣贤坯璞”，大学教育则是在坯璞的基础上“加光饰”，再进一步精雕细刻，把他们培养成为对国家有用的人才。

他写道：“国家建立学校之官，遍于郡国，盖所以幸教天下之士，使之知所以修身、齐家、治国、平天下之道，而待朝廷之用也。

”在大学教育方法方面，其一，重视自学。

他曾对学生说：“书用你自去读，道理用你自去究索，某只是做得个引路底人，做得个证明底人，有疑难处同商量而已。

”在教师指导下重视学生的自学与研究，确是大学教育中一种重要的方法。

其二，提倡不同学术观点之间的相互交流。

朱熹不囿门户之见，进行不同学术观点之间交流的做法，长期以来一直是学术史和教育史上的美谈。

朱熹认为，尽管小学和大学是两个相对独立的教育阶段，具体的任务、内容和方法各不相同，但是，这两个阶段又是有内在联系的，它们的根本目标是一致的。

它们之间的区别只是因教育对象的不同而所作的教育阶段的划分，并不是像“薰莸冰炭”那样截然对立。

朱熹关于小学和大学教育的见解，反映了人才培养的某些客观规律，为中国古代教育理论的发展增添了新鲜内容。

三、关于道德教育的思想道德教育是理学教育的核心，也是朱熹教育思想的重要内容。

朱熹十分重视道德教育，主张将道德教育放在教育工作的首位。

他说：“德行之于人大矣……土诚知用力于此，则不唯可以修身，而推之可以治人，又可以及夫天下国家。

故古之教者，莫不以是为先”。

就是说，德行对人有重大意义，不仅可以修身，而且还可以推而广之去治人、治国。

因此，古代的教育者都把道德教育置于优先地位。

反之，如果缺乏德行而单纯追求知识，人就会像离群的“游骑”，迷失方向，而找不到归宿。

朱熹关于道德教育的方法，可以概括为以下几点。

(一)立志朱熹认为，志是心之所向，对人的成长至为重要。

因此，他要求学者首先应该树立远大的志向。

“问为学功夫，以何为先?曰：亦不过如前所说，专在人自立志。

”人有了远大的志向，就有了前进的目标，能“一味向前，何患不进”。

如果不立志，则目标不明确，前进就没有动力，“直是无著力处”，他说：“所谓志者，不是将意气去盖他人，只是直截要学尧、舜。

”又说：“学者大要立志，才学便要做圣人，是也。

”朱熹认为学者首先要立志，树立明确高尚的志向。

他说:"问为学功夫，以何为先?日:亦不过如前所说，专在人自立志。

既知这道理，办得坚固心，一味向前，何思不进。

只思立志不坚，只听人言语，看人文字，终是无得于已"。

又说:"书不记，熟读可记。

义不精，细思可精。

惟有志不立，直是无着力处。

而今人贪利禄而不贪道义，要作贵人而不要作好人，皆是志不立之病"。

所谓立志，即是树立要做尧舜或圣贤的目标。

"学者大要立志"，"才学便要做圣人是也"，"所谓志者，不是将意气去盖他人，只是直截要学尧舜"。

但一般自暴自弃的人，多半不能树立做圣贤的明确高尚的目的。

他说:"今之学者大概有二病:一以为古圣贤亦只此是了，故不肯做功夫;一则自谓做圣贤不得，不肯做功夫"。

自暴的人不屑做圣贤，自弃的人不敢做圣贤，这两种人都不能立志，所以都不肯做佳养功夫。

立志又要勇猛坚决，才会有进步。

他说，"学者立志，须教勇猛，自当有进。

何谓勇猛坚决呢?就是如饥思食、渴思饮的态度。

所以他又说，"立志要如饥渴立于饮食。

才有悠悠便是志不立"。

朱熹认为立志要明确高尚、勇猛坚决，这样就有坚强的信心，何患不进?(二)居敬朱熹强调“居敬”。

他说：“敬字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。

”还说：“敬之一字，圣学之所以成始而成终者也。

为小学者不由乎此，固无以涵养本原，而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之教。

为大学者不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明德新民之功也。

”由此可见，“居敬”是朱熹重要的道德修养方法。

程颐曾说:"所谓敬者，主一之谓敬;所谓一者，无适之谓一”。

朱熹继承了程颐的思想，认为主敬包含以下几个意思。

第一，所谓主敬，是培养严肃的或不放肆的道德态度。

朱熹说:"敬是不放肆的意思"。

所谓"不放肆"，即是严肃谨守记礼法的态度。

所以他又说，"敬只是收敛来"，"敬只是此心自做主宰处"。

即是把放荡的心收敛起来，做一身的主宰，培养自我支配的能力。

第二，所谓主敬，是培养谨慎小心的道德态度。

他说:"敬只是一个畏字"。

所谓"畏"，"如居烧屋之下，如坐漏船之中"，可畏"是警惕的态度。

第三，所谓主敬，是培养精神专一或始终一贯的态度。

他说:"主一只是专一"。

"敬者守于此而不易之谓"，"敬是始终一事"。

朱熹是十分重视主敬的工夫的，认为这是培养严肃的、谨慎的、一贯的精神态度，贯穿在整个佳养过程的始终的，所以他说“敬字工夫，乃圣门第一义。

彻头彻尾，不可顷刻间断"。

有人间:"敬何以用工"?怎样做敬的工夫呢?他答道:"只是内无妄思，外无妄动"。

这是一句很扼要的话。

所谓"内无妄思"，即是念念存天理而去人欲。

所谓"外无妄动"，即是在容貌、服饰、态度、动作上都要整齐严肃，"坐如尸，立如斋，头容直，目容端，足容重，手容重，口容止，气容肃，皆敬之目也"。

"内无妄思"，是潜伏的内心精神生活的控制;"外无妄动"，是显著的外在身体动作的支配。

只要能支配身体的动作，便能影响内心和生活;反之亦然。

外无妄动，便自然内无妄思;内无妄思，便自然外无妄动。

他把这叫做"内外夹持"。

他的这种主张，是和他的中华民族主义世界观及人性论分不开的。

他的主敬修养，也吸取了佛教"入定"的因素。

他反对不要名教的宗教，却把名教中含有的宗教的禁欲主义因素在禁锢人们的心灵上，这表现了他的理学教育思想的特点。

(三)存养所谓“存养”就是“存心养性”的简称。

朱熹认为每个人都有与生俱来的善性，但同时又有气质之偏和物欲之蔽。

因此，需要用“存养”的功夫，来发扬善性，发明本心。

他说：“如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷之原。

”从另一方面来说，“存养”又是为了不使本心丧失。

“圣贤干言万语，只要人不失其本心”。

“心若不存，一身便无主宰。

”同时，从道德教育的根本任务来说，“存养”是为了收敛人心，将其安顿在义理上。

孟子讲过"养心莫善于寡欲"、"操者存舍者亡"的思想。

朱熹继承了孟子的思想，他从"性即理"的思想出发，认为道德修养必须注意把无有不差的"心"存养起来，要收敛其身心，使精神常集中在这里，而勿便失忘。

他说，"如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷之原。

不须枉费工夫，钻纸上语。

待存养得此昭明洞达，自觉无许多窒碍，焦时方取文字来看，则自然有意味，道理自然透彻，遇事自然迎刃而解，皆无许多病痛"。

所谓"存心、养心"，是专指心而言。